◎滕文公上
△滕文公为世子章
“孟子道性善，言必称尧舜”，须看因何理会个性善作甚底？赐。
性善，故人皆可为尧舜。“必称尧舜”者，所以验性善之实。德明。
孔子罕言性。孟子见滕文公便道性善，必称尧舜，恰似孟子告人躐等相似。然他亦欲人先知得一个本原，则为善必力，去恶必勇。今于义理须是见得了，自然循理，有不得不然。若说我要做好事，所谓这些意，能得几时子！端蒙。
刘栋问：“人未能便至尧舜，而孟子言必称之，何也？”曰：“‘道性善’与‘称尧舜’，二句正相表里。盖人之所以不至于尧舜者，是他力量不至，固无可奈何。然人须当以尧舜为法，如射者之于的，箭箭皆欲其中。其不中者，其技艺未精也。人到得尧舜地位，方做得一个人，无所欠阙，然也只是本分事，这便是‘止于至善’。”道夫。
问：“孟子言性，何必于其已发处言之？”曰：“未发是性，已发是善。”可学。
“孟子道性善”，其发于外也，必善无恶。恶，非性也；性，不恶矣。节。
问：“‘孟子道性善’，不曾说气禀。”曰：“是孟子不曾思量到这里，但说本性善，失却这一节。”问：“气禀是偶然否？”曰：“是偶然相值着，非是有安排等待。”问：“天生聪明，又似不偶然。”曰：“便是先来说主宰底一般。忽生得个人恁地，便是要他出来作君、作师。书中多说‘聪明’，盖一个说白，一个说黑，若不是聪明底，如何遏伏得他众人？所以中庸亦云：‘惟天下至圣，为能聪明睿知足以有临。’且莫说圣贤，只如汉高祖光武唐宪宗武宗，他更自了得。某尝说，韩退之可怜。宪宗也自知他，只因佛骨一事忤意，未一年而宪宗死，亦便休了，盖只有宪宗会用得他。”池录作：“宪宗也会用人。”或曰：“用李绛亦如此。”曰：“宪宗初年许多伎俩，是李绛教他，绛本传说得详。然绛自有一书，名论事记，记得更详，如李德裕献替录之类。”夔孙。
李仲实问：“注云：‘惟尧舜为能无物欲之蔽，而充其性。’人盖有恬于嗜欲而不能充其性者，何故？”曰：“不蔽于彼，则蔽于此；不蔽于此，则蔽于彼，毕竟须有蔽处。物欲亦有多少般。如白日，须是云遮，方不见；若无云，岂应不见耶！此等处，紧要在‘性’字上，今且合思量如何是性？在我为何物？反求吾心，有蔽无蔽？能充不能充？不必论尧如何，舜又如何，如此方是读书。”闳祖。
或问：“‘孟子道性善’章，看来孟子言赤子将入井，有怵惕恻隐之心，此只就情上见，亦只说得时暂发见处。如言‘孩提之童，无不亲其亲’，亦只是就情上说得他人事，初无预于己。若要看得自己日用工夫，惟程子所谓：‘天下之理，原其所自，未有不善。嘉怒哀乐未发，何尝不善。发而中节，即无往而不善；发不中节，然后不善。’此语最为亲切。学者知此，当于喜怒哀乐未发，加持敬工夫；于喜怒哀乐已发，加省察工夫，方为切己。”曰：“不消分这个是亲切，那个是不亲切，如此则成两截了。盖是四者未发时，那怵惕恻隐与孩提爱亲之心，皆在里面了。少间发出来，即是未发底物事。静也只是这物事，动也只是这物事。如孟子所说，正要人于发动处见得是这物事。盖静中有动者存，动中有静者存。人但要动中见得静，静中见得动。若说动时见得是一般物事，静时又见得别是一般物事；静时见得是这般物事，动时又见得不是这般物事，没这说话。盖动时见得是这物事，即是静时所养底物事。静时若存守得这物事，则日用流行即是这物事。而今学者且要识得动静只是一个物事。”焘。
性图。
恶。恶不可谓从善中直下来，只是不能善，则偏于一边，为恶。
性善。性无不善。善。发而中节，无往不善。
孟子初见滕世子，想是见其资质好，遂即其本原一切为他启迪了。世子若是负荷得时，便只是如此了。及其复见孟子，孟子见其领略未得，更不说了。只是发他志，但得于此勉之，亦可以至彼。若更说，便漏逗了。当时启迪之言想见甚好，惜其不全记，不得一观！”扬。
问集注云云。曰：“大概是如此。孟子七篇论性处，只此一处，已说得尽。须是日日认一过，只是要熟。”又曰：“程子说才，与孟子说才自不同，然不相妨。须是子细看，始得。”贺孙。
问：“三子之事，成□则若参较彼己，颜子则知圣人学之必可至，公明仪则笃信好学者也。三者虽有浅深，要之皆是尚志。”曰：“也略有个浅深。恁地看文字，且须看他大意。”又曰：“大抵看文字，不恁地子细分别出来，又却鹘突；到恁地细碎分别得出来，不曾看得大节目处，又只是在落草处寻。”道夫曰：“这般紧要节目，其初在‘道性善’，其中在‘夫道一而已矣’，其终在‘若药不瞑眩，厥疾弗瘳’。”曰：“然。”道夫。
符舜功问：“滕世子从孟子言，何故后来不济事？”曰：“亦是信不笃。如自楚反，复问孟子，孟子已知之，曰：‘世子疑吾言乎？’则是知性不的。他当时地步狭，本难做；又识见卑，未尝立定得志。且如许行之术至浅下，且延之，举此可见。”可学。
或问：“孟子初教滕文公如此，似好。后来只恁休了，是如何？”曰：“滕，国小，绝长补短，止五十里，不过如今一乡。然孟子与他说时，也只说‘犹可以为善国’而已。终不成以所告齐梁之君者告之。兼又不多时，便为宋所灭。”因言：“程先生说：‘孔子为乘田则为乘田，为委吏则为委吏，为司寇则为司寇，无不可者。至孟子，则必得宾师之位，方能行道，此便是他能大而不能小处。惟圣人则无不遍，大小方圆，无所不可。’”又曰：“如孟子说：‘诸侯之礼，吾未之学也。’此亦是讲学之有阙。盖他心量不及圣人之大，故于天下事有包括不尽处。天下道理尽无穷，人要去做，又做不办；极力做得一两件，又困了。唯是圣人，便事事穷到彻底，包括净尽，无有或遗。”正淳曰：“如夏商之礼，孔子皆能言之，却是当时杞宋之国文献不足，不足取以证圣人之言耳。至孟子，则曰‘吾未之学也’而已，‘尝闻其略也’而已。”广。
△滕定公薨章
今欲处世事于陵夷之后，乃一向讨论典故，亦果何益！孟子于滕文公乃云：“诸侯之礼，吾未之学。”便说与“齐疏之服，□粥之食”，哭泣尽哀，大纲先正了。可学。
古宗法，如周公兄弟之为诸侯者，则皆以鲁国为宗。至战国时，滕犹称鲁为“宗国”也。广。
△滕文公问为国章
因说今日田赋利害，曰：“某尝疑孟子所谓‘夏后氏五十而贡，殷人七十而助，周人百亩而彻’，恐不解如此。先王疆理天下之初，做许多畎沟浍洫之类，大段费人力了。若自五十而增为七十，自七十而增为百亩，则田间许多疆理，都合更改，恐无是理。孟子当时未必亲见，只是传闻如此，恐亦难尽信也。”广。
孟子说“夏后氏五十而贡，商人七十而助，周人百亩而彻”，恐亦难如此移改。礼记正义引刘氏皇氏之说，正是呆人说话。盖田地一方，沟洫庐舍，成之亦难。自五十里而改为七十里，既是七十里，却改为百里，便都着那趱动，此扰乱之道。如此则非三代田制，乃王莽之制矣！必大。
孟子说贡、助、彻，亦有可疑者。若夏后氏既定“五十而贡”之制，不成商周再分其田，递相增补，岂不大扰！圣人举事，恐不如此。如王莽之封国，割某地属某国，至于淮阳太守无民可治，来归京师，此尤可笑！正义引刘氏皇氏熊氏说，皆是臆度，迂僻之甚！人杰。
孟子说制度，皆举其纲而已。如田之十一，丧之“自天子达”之类。方。
“世禄，是食公田之人。”问：“邻长、比长之属有禄否？”曰：“恐未必有。”问：“士者之学如何？”曰：“亦农隙而学。”“孰与教之？”曰：“乡池录作“卿”。大夫有德行而致其仕者，俾教之。”德明。
“孟子只把‘雨我公田’证周亦有公田，读书亦不须究尽细微。”因论“永嘉之学，于制度名物上致详。”方子。
问：“滕文公为善，如何行王道不得，只可为后法？”曰：“他当时大故展拓不去，只有五十里，如何做得事？看得来渠国亦不甚久便亡。”问：“所谓‘小国七年’者，非是封建小国，恐是燕韩之类。”曰：“然。”可学。
“‘请野九一而助，国中什一使自赋’，如古注之说如何？”曰：“若将周礼一一求合其说，亦难。此二句，大率有周礼制度。野，谓甸、稍、县、都，行九一法。国中什一，以在王城，丰凶易察。”去伪。
或问“请野九一而助，国中什一使自赋”。曰：“国中行乡、遂之法，如‘五家为比，五比为闾，四闾为族，五族为党，五党为州’。又如‘五人为伍，五伍为两，四两为卒，五卒为旅，五旅为师，五师为军’。皆是五五相连属，所以行不得那九一之法，故只得什一使自赋。如乡、遂却行井牧之法，次第是一家出一人兵。且如‘五家为比’，比便有一个长了。井牧之法，次第是三十家方出得士十人，徒十人。井田之法，孟子说‘夏五十而贡，殷七十而助，周百亩而彻’，此都是孟子拗处。先是五十，后是七十，又是一百，便是一番打碎一番，想圣人处事必不如是劳扰。又如先儒说封建，古者‘公侯百里，伯七十里，子男五十里’。至周公则斥大疆界，始大封侯国：公五百里，侯四百里，伯三百里，子男百里。如此，则是将那小底移动，添封为大国，岂有此理！禹涂山之会，‘执玉帛者万国’。当时所谓国者，如今溪、洞之类。如五六十家，或百十家，各立个长，自为一处，都来朝王，想得礼数大段藞苴。后来到夏商衰时，皆相吞并，渐渐大了。至周时只有千八百国，便是万国吞并为千八百国，不及五分之一矣，可见其又大了。周毕竟是因而封之，岂有移去许多小国，却封为大国！然圣人立法，亦自有低昂，不如此截然。谓如封五百里国，这一段四面大山，如太行，却有六百里，不成是又挑出那百里外，加封四百里。这一段却有三百五十里，不成又去别处讨一段子五十里来添，都不如此杀定。盖孟子时去周已七八百年，如今去隋时，既无人记得，又无载籍可考，所以难见得端的。又周封齐鲁之地，是‘诛纣伐奄，灭国者五十’，所以封齐鲁之地极广。如鲁地方千里，如齐东至海，西至河，南至穆陵，北至无棣，是多少广阔！”焘。
问：“圭田，余夫之田，是在公田私田之外否？”曰：“卿受田六十邑，乃当二百四十井，此外又有‘圭田五十亩’也。‘余夫二十五亩’，乃十六岁以前所受，在一夫百亩之外也。孟子亦只是言大概耳，未必曾见周礼也。”时举。
△有为神农之言章
德修解君民并耕，以为“有体无用”。曰：“如何是有体无用？这个连体都不是。”德修曰：“食岂可无？但以君民并耕而食，则不可。不成因君民不可并耕却不耕，耕食自不可无，此是体。以君民并耕则无用。”曰：“‘有大人之事，有小人之事’，若是以君民并耕，毕竟体已不是。”文蔚。
“排淮泗而注之江”。淮自不与江通，大纲如此说去。谟。
问：“‘振德’是施惠之意否？”曰：“是。然不是财惠之惠，只是施之以教化，上文匡、直、辅、翼等事是也。彼既自得之，复从而教之。‘放勋曰’，‘曰’字不当音驿。”□。
△墨者夷之章
“夷子以谓‘爱无差等，施由亲始’，似知所先后者，其说如何？”曰：“人多疑其知所先后，而不知此正是夷子错处。人之有爱，本由亲立；推而及物，自有等级。今夷子先以为‘爱无差等’，而施之则由亲始，此夷子所以二本矣。夷子但以此解厚葬其亲之言，而不知‘爱无差等’之为二本也。”去伪。
亚夫问：“‘爱无差等，施由亲始’，与‘亲亲而仁民，仁民而爱物’相类否？”曰：“既是‘爱无差等’，何故又‘施由亲始’？这便是有差等。又如‘施由亲始’一句，乃是夷之临时撰出来凑孟子意，却不知‘爱无差等’一句，已不是了。他所谓‘施由亲始’，便是把‘爱无差等’之心施之。然把爱人之心推来爱亲，是甚道理！”时举。
问：“爱有差等，此所谓一本，盖亲亲、仁民、爱物具有本末也。所谓‘二本’是如何？”曰：“‘爱无差等’，何止二本？盖千万本也。”退与彦忠论此。彦忠云：“爱吾亲，又兼爱他人之亲，是二爱并立，故曰‘二本’。”德明。
或问“一本”。曰：“事他人之亲，如己之亲，则是两个一样重了，如一本有两根也。”焘。
问：“人只是一父母所生，如木只是一根株。夷子却视他人之亲犹己之亲，如牵彼树根，强合此树根。”曰：“‘爱无差等’，便是二本。”至曰：“‘命之矣’，‘之’字作夷子名看，方成句法。若作虚字看，则不成句法。”曰：“是。”至。
尹氏曰：“何以有是差等，一本故也，无伪也。”既是一本，其中便自然有许多差等。二本，则二者并立，无差等矣。墨子是也。僩。
◎滕文公下陈代曰不见诸侯章
问“枉尺直寻”。曰：“援天下以道。若枉己，便已枉道，则是已失援天下之具矣，更说甚事！自家身既已坏了，如何直人！”恪。
“招虞人以旌，不至将杀之。”刀锯在前而不避，非其气不馁，如何强得！闳祖。
“诡遇”，是做人不当做底；“行险”，是做人不敢做底。方子。
子路，则“范我驰驱”而不获者也。管仲之功，诡遇而获禽耳。焘。
射者御者都合法度，方中。嬖奚不能正射，王良以诡御就之，故良不贵之。御法而今尚可寻，但是今人寻得，亦无用处，故不肯。侯景反时，士大夫无人会骑，此时御法尚存。今射亦有法，一学时，便要合其法度。若只是胡乱射将来，又学其法不得。某旧学琴，且乱弹，谓待会了，却依法。原来不然，其后遂学不得，知学问安可不谨厥始！扬。
△景春曰公孙衍张仪章
敬之问“居天下之广居，立天下之正位，行天下之大道”。曰：“大概只是无些子偏曲。且如此心廓然，无一毫私意，直与天地同量，这便是‘居天下之广居’，便是‘居仁’。到得自家立身更无些子不当于理，这便是‘立天下之正位’，便是‘守礼’。及推而见于事，更无些子不合于义，这便是行天下之大道，便是‘由义’。论上两句，则居广居是体，立正位是用；论下两句，则立正位是体，行大道是用。要知能‘居天下之广居’，自然能‘立天下之正位，行天下之大道’。”恪。
居之问“广居、正位、大道”。曰：“广居，是廓然大公，无私欲之蔽；正位，是所立处都无差过；大道，是事事做得合宜。‘居’字是就心上说，择之云：“广居就存心上说。”先生曰：“是。”‘立’字是就身上说，‘行’字是就施为上说。贺孙。
居之问“广居、正位、大道”。曰：“广居是不狭隘，以天下为一家，中国为一人，何广如之！正位、大道，只是不僻曲。正位就处身上说，大道就处事上说。”植。
居者，心之所存；广居，无私意也。才有私意，则一分为二，二分为四，四分为八，只见分小着。立者，身之所处。正位者，当为此官，则为此官，当在此，则在此。行者，事之所由；大道者，非偏旁之径，荆棘之场。人生只是此三事。节。
“居天下之广居，立天下之正位，行天下之大道”，唯集义、养气，方到此地位。“富贵不能淫，贫贱不能移，威武不能屈”，以浩然之气对着他，便能如此。“彼以其富，我以吾仁；彼以其爵，我以吾义。”“在彼者，皆我之所不为也；在我者，皆古之制也。吾何畏彼哉！”闳祖。
问：“‘居广居，立正位，行大道’，是浩然之气否？”曰：“然。浩然之气须是养，有下工夫处。‘居广居’以下，是既有浩然之气，方能如此。”大雅。
问：“‘居天下之广居’云云，如欲‘授孟子室，养弟子以万钟’，孟子若去那里立，便不是正位。”林择之云：“如‘不与欢言’之事，亦是正位。”曰：“然。”
△公孙丑问不见诸侯章
问：“公孙丑言孟子不见诸侯，何故千里来见梁惠王？”曰：“以史记考之，此是梁惠王招之而至。其曰‘千里而来’者，亦是劳慰之辞尔。孟子出处，必不错了。如平日在诸侯国内，虽不为臣，亦有时去见他。若诸侯来召。则便不去。盖孟子以宾师自处，诸侯有谋则就之。如孟子一日将见王，王不合使人来道：‘我本就见，缘有疾，不可以风，不知可以来见否？’孟子才闻此语，便不肯去。”时坐间有杨方县丞者，云：“弟子称其师不见诸侯，必是其师寻常如此。其见梁惠王，亦须有说。但今人不肯便信他说话，只管信后人言语，所以疑得孟子如此。”谟。
孟子之时，时君重士，为士者不得不自重，故必待时君致敬尽礼而后见。自是当时做得个规模如此定了，如史记中列国之君拥彗先迎之类。却非是当世轻士，而孟子有意于矫之以自高也。因说孟子不见诸侯及此。僩。
至云：“看得孟子于辞受取舍进退去就，莫非天理时中之妙，无一毫人欲之私，无一毫过不及之病。如谓‘段干木逾垣而避之，泄柳闭门而不纳，是皆已甚，迫斯可以见矣’。‘充仲子之操，则蚓而后可’。‘谓非其有而取之者盗也，充类至义之尽’。辞曰‘闻戒’，‘馈赆’，可受则受之，皆无一毫过不及，无一毫私意。”曰：“道理固是恁地。而今有此事到面前，这道理又却那里安顿？”至。
△公都子问好辩章
居之问孟子“岂好辩”章。先生令看大意，曰：“此段最好看。看见诸圣贤遭时之变，各行其道，是这般时节；其所以正救之者，是这般样子，这见得圣贤是甚么样大力量！恰似天地有阙齾处，得圣贤出来补得教周全。补得周全后，过得稍久，又不免有阙，又得圣贤出来补，这见圣贤是甚力量！直有阖辟干坤之功！”贺孙。
尧晚年方遭水。尧之水最可疑，禹治之，尤不可晓。胡安定说不可信。掘地注海之事，亦不知如何掘。盖尧甚以为儆，必不是未有江河而然。滔天之水，如何掘以注海？只是不曾见中原如何，此中江河皆有路通，常疑恐只是治黄河费许多力。黄河今由梁山泊入清河楚州。振。
问：“孔子作春秋，空言无补，乱臣贼子何缘便惧？且何足为春秋之一治？”曰：“非说当时便一治，只是存得个治法，使这道理光明灿烂，有能举而行之，为治不难。当时史书掌于史官，想人不得见，及孔子取而笔削之，而其义大明。孔子亦何尝有意说用某字，使人知劝；用某字，使人知惧；用某字，有甚微词奥义，使人晓不得，足以褒贬荣辱人来？不过如今之史书直书其事，善者恶者了然在目，观之者知所惩劝，故乱臣贼子有所畏惧而不犯耳。近世说春秋者太巧，皆失圣人之意。又立为凡例，加某字，其例为如何；去某字，其例为如何，尽是胡说！”问：“孔子所书辞严义简，若非三传详着事迹，也晓得笔削不得。”曰：“想得孔子作书时，事迹皆在，门人弟子皆晓他圣人笔削之意。三家惧其久而泯没也，始皆笔之于书。流传既久，是以不无讹谬。然孔子已自直书在其中。如云：‘夫人姜氏会齐侯于某’，‘公与夫人姜氏会齐侯于某’，‘公薨于齐’，‘公之丧至自齐’，‘夫人孙于齐’，此等显然在目，虽无传亦可晓。且如楚子侵中国，得齐桓公与之做头抵拦，遏住他，使之不得侵。齐桓公死，又得晋文公拦遏住，如横流泛滥，硬做堤防。不然，中国为渰浸必矣。此等义，何难晓？”问读春秋之法。曰：“无它法，只是据经所书之事迹，准折之以先王之道，某是某非，某人是底犹有未是处，不是底又有彼善于此处，自将道理折衷便见。如看史记，秦之所以失如何？汉之所以得如何？楚汉交争，楚何以亡？汉何以兴？其所以为是非得失成败盛衰者何故？只将自家平日讲明底道理去折衷看，便见。看春秋亦如此。只是圣人言语细密，要人子细斟量考索耳。”问：“胡文定春秋解如何？”曰：“说得太深。苏子由教人看左传，不过只是看他事之本末，而以义理折衷去取之耳。”僩。
孟子苦死要与杨墨辩，是如何？与他有甚冤恶，所以辟之如不共戴天之雠？“能言距杨墨者，圣人之徒也。”才说道要距杨墨，便是圣人之徒。如人逐贼，有人见了自不与捉，这便唤做是贼之党。贼是人情之所当恶。若说道贼当捉，当诛，这便是主人边人。若说道贼也可捉，可恕，这只唤做贼边人！贺孙。
问孟子“好辩”一节。曰：“当时如纵横刑名之徒，孟子却不管他，盖他只坏得个粗底。若杨墨则害了人心，须着与之辩。”时举谓：“当时人心不正，趋向不一，非孟子力起而辟之，则圣人之道无自而明。是时真个少孟子不得！”曰：“孟子于当时只在私下恁地说，所谓杨墨之徒也未怕他。到后世却因其言而知圣人之道为是，知异端之学为非，乃是孟子有功于后世耳。”时举。
因居之看“好辩”一章，曰：“墨氏‘爱无差等’，故视其父如路人。杨氏只理会自己，所谓‘修其身而外天下国家’者，故至于无君。要之，杨墨即是逆理，不循理耳。如一株木，顺生向上去，是顺理。今一枝乃逆下生来，是逆理也。如水本润下，今洪水乃横流，是逆理也。禹掘地而注之海，乃顺水之性，使之润下而已。暴君‘坏宫室以为污池，弃田以为园囿’，民有屋可居，有地可种桑麻，今乃坏而弃之，是逆理也。汤武之举，乃是顺理。如杨墨逆理，无父无君，邪说诬民，仁义充塞，便至于‘率兽食人，人相食’。此孟子极力辟之，亦只是顺理而已。”此一段多推本先生意，非全语。植。
敬之问杨墨。曰：“杨墨只是差了些子，其末流遂至于无父无君。盖杨氏见世间人营营于名利，埋没其身而不自知，故独洁其身以自高，如荷蒉接舆之徒是也。然使人皆如此洁身而自为，则天下事教谁理会？此便是无君也。墨氏见世间人自私自利，不能及人，故欲兼天下之人人而尽爱之。然不知或有一患难，在君亲则当先救，在他人则后救之。若君亲与他人不分先后，则是待君亲犹他人也，便是无父。此二者之所以为禽兽也。孟子之辩，只缘是放过不得。今人见佛老家之说者，或以为其说似胜吾儒之说；或又以为彼虽说得不是，不用管他。此皆是看他不破，故不能与之辩。若真个见得是害人心，乱吾道，岂容不与之辩！所谓孟子好辩者，非好辩也，自是住不得也。”南升。
问：“墨氏兼爱，何遽至于无父？”曰：“人也只孝得一个父母，那有七手八脚，爱得许多！能养其父无阙，则已难矣。想得他之所以养父母者，粗衣粝食，必不能堪。盖他既欲兼爱，则其爱父母也必疏，其孝也不周至，非无父而何。墨子尚俭恶乐，所以说‘里号朝歌，墨子回车’。想得是个淡泊枯槁底人，其事父母也可想见。”又问：“‘率兽食人’，亦深其弊而极言之，非真有此事也。”曰：“不然。即它之道，便能如此。杨氏自是个退步爱身，不理会事底人。墨氏兼爱，又弄得没合杀。使天下伥伥然，必至于大乱而后已，非‘率兽食人’而何？如东晋之尚清谈，此便是杨氏之学。杨氏即老庄之道，少间百事废弛，遂启夷狄乱华，其祸岂不惨于洪水猛兽之害！又如梁武帝事佛，至于社稷丘墟，亦其验也。如近世王介甫，其学问高妙，出入于老佛之间，其政事欲与尧舜三代争衡。然所用者尽是小人，聚天下轻薄无赖小人作一处，以至遗祸至今。他初间也何尝有启狄乱华，‘率兽食人’之意？只是本原不正，义理不明，其终必至于是耳。”或云：“若论其修身行己，人所不及。”曰：“此亦是他一节好。其他狠厉偏僻，招合小人，皆其资质学问之差。亦安得以一节之好，而盖其大节之恶哉！吁，可畏！可畏！”僩。
问：“墨氏兼爱，疑于仁，此易见。杨氏为我，何以疑于义？”曰：“杨朱看来不似义，他全是老子之学。只是个逍遥物外，仅足其身，不屑世务之人。只是他自要其身界限齐整，不相侵越，微似义耳，然终不似也。”僩。论杨墨及异端类，余见尽心上。
孟子言：“我欲正人心。”盖人心正，然后可以有所为。今人心都不正了，如何可以理会！