◎老氏庄列附。
△老子
康节尝言“老氏得易之体，孟子得易之用”，非也。老子自有老子之体用，孟子自有孟子之体用。“将欲取之，必固与之”，此老子之体用也；存心养性，充广其四端，此孟子之体用也。广。
老子之术，谦冲俭啬，全不肯役精神。闳祖。
老子之术，须自家占得十分稳便，方肯做；才有一毫于己不便，便不肯做。闳祖。
老子之学，大抵以虚静无为、冲退自守为事。故其为说，常以懦弱谦下为表，以空虚不毁万物为实。其为治，虽曰“我无为而民自化”，然不化者则亦不之问也。其为道每每如此，非特“载营魄”一章之指为然也。若曰“旁月日，扶宇宙，挥斥八极，神气不变”者，是乃庄生之荒唐；其曰“光明寂照，无所不通，不动道场，遍周沙界”者，则又瞿昙之幻语，老子则初曷尝有是哉！今世人论老子者，必欲合二家之似而一之，以为神常载魄而无所不之，则是庄释之所谈，而非老子之意矣。僩。
伯丰问：“程子曰‘老子之言窃弄阖辟’者，何也？”曰：“如‘将欲取之，必固与之’之类，是它亦窥得些道理，将来窃弄。如所谓‘代大臣斫则伤手’者，谓如人之恶者，不必自去治它，自有别人与它理会。只是占便宜，不肯自犯手做。”□曰：“此正推恶离己。”曰：“固是。如子房为韩报秦，撺掇高祖入关，又项羽杀韩王成，又使高祖平项羽，两次报仇皆不自做。后来定太子事，它亦自处闲地，又只教四老人出来定之。”□。
老子不犯手，张子房其学也。陶渊明亦只是老庄。
问：“杨氏爱身，其学亦浅近，而举世宗尚之，何也？”曰：“其学也不浅近，自有好处，便是老子之学。今观老子书，自有许多说话，人如何不爱！其学也要出来治天下，清虚无为，所谓‘因者君之纲’，事事只是因而为之。如汉文帝曹参，便是用老氏之效，然又只用得老子皮肤，凡事只是包容因循将去。老氏之学最忍，它闲时似个虚无卑弱底人，莫教紧要处发出来，更教你枝梧不住，如张子房是也。子房皆老氏之学。如峣关之战，与秦将连和了，忽乘其懈击之；鸿沟之约，与项羽讲和了，忽回军杀之，这个便是他柔弱之发处。可畏！可畏！它计策不须多，只消两三次如此，高祖之业成矣。”僩。
问：“杨朱似老子，顷见先生如此说。看来杨朱较放退，老子反要以此治国，以此取天下。”曰：“大概气象相似。如云‘致虚极，守静笃’之类，老子初间亦只是要放退，未要放出那无状来。及至反一反，方说‘以无事取天下’，如云‘反者道之动，弱者道之用’之类。”僩。
杨朱之学出于老子，盖是杨朱曾就老子学来，故庄列之书皆说杨朱。孟子辟杨朱，便是辟庄老了。释氏有一种低底，如梁武帝是得其低底。彼初入中国，也未在。后来到中国，却窃取老庄之徒许多说话，见得尽高。新唐书李蔚赞说得好。南升。
人皆言孟子不排老子，老子便是杨氏。
问：“老子与乡原如何？”曰：“老子是出人理之外，不好声，不好色，又不做官，然害伦理。乡原犹在人伦中，只是个无见识底好人。”淳。义刚一条见论语类。
老子中有仙意。
△列子
列子平淡疏旷。方子。
△庄子
“庄周曾做秀才，书都读来，所以他说话都说得也是。但不合没拘检，便凡百了。”或问：“康节近似庄周？”曰：“康节较稳。”焘。
庄子比邵子见较高，气较豪。他是事事识得，又却蹴踏了，以为不足为。邵子却有规矩。方子。
李梦先问：“庄子孟子同时，何不一相遇？又不闻相道及，林作：‘其书亦不相及。”如何？’曰：“庄子当时也无人宗之，他只在僻处自说，然亦止是杨朱之学。但杨氏说得大了，故孟子力排之。”义刚。夔孙同。
问：“孟子与庄子同时否？”曰：“庄子后得几年，然亦不争多。”或云：“庄子都不说着孟子一句。”曰：“孟子平生足迹只齐鲁滕宋大梁之间，不曾过大梁之南。庄子自是楚人，想见声闻不相接。大抵楚地便多有此样差异底人物学问，所以孟子说陈良云云。”曰：“如今看许行之说如此鄙陋，当时亦有数十百人从他，是如何？”曰：“不特此也，如庄子书中说惠施邓析之徒，与夫‘坚白异同’之论，历举其说。是甚么学问？然亦自名家。”或云：“他恐是借此以显理？”曰：“便是禅家要如此。凡事须要倒说，如所谓‘不管夜行，投明要到’；如‘人上树，口衔树枝，手足悬空，却要答话’，皆是此意。”广云：“通鉴中载孔子顺与公孙龙辩说数话，似好。”曰：“此出在孔丛子，其他说话又不如此。此书必是后汉时人撰者。若是古书，前汉时又都不见说是如何。其中所载孔安国书之类，其气象萎薾，都不似西京时文章。”广。
△老庄
老子犹要做事在。庄子都不要做了，又却说道他会做，只是不肯做。广。
“庄周是个大秀才，他都理会得，只是不把做事。观其第四篇人间世及渔父篇以后，多是说孔子与诸人语，只是不肯学孔子，所谓‘知者过之’者也。如说‘易以道阴阳，春秋以道名分’等语，后来人如何下得！它直是似快刀利斧劈截将去，字字有着落。”公晦曰：“庄子较之老子，较平帖些。”曰：“老子极劳攘，庄子得些，只也乖。庄子跌荡。老子收敛，齐脚敛手；庄子却将许多道理掀翻说，不拘绳墨。方子录云：“庄子是一个大秀才，他事事识得。如天下篇后面乃是说孔子，似用快刀利斧斫将去，更无些碍，且无一句不着落。如说‘易以道阴阳’等语，大段说得好，然却不肯如此做去。老子犹是欲敛手齐脚去做，他却将他窠窟一齐踢翻了！”庄子去孟子不远，其说不及孟子者，亦是不相闻。今亳州明道宫乃老子所生之地。庄子生于蒙，在淮西间。孟子只往来齐宋邹鲁，以至于梁而止，不至于南。然当时南方多是异端，如孟子所谓‘陈良，楚产也，悦周公仲尼之道，北学于中国’；又如说‘南蛮□舌之人，非先王之道’，是当时南方多异端。”或问：‘许行恁地低，也有人从之。”曰：“非独是许行，如公孙龙‘坚白同异’之说，是甚模样？也使得人终日只弄这个。”汉卿问：“孔子顺许多话却好。”曰：“出于孔丛子，不知是否？只孔丛子说话，多类东汉人文，其气软弱，又全不似西汉人文。兼西汉初若有此等话，何故不略见于贾谊董仲舒所述？恰限到东汉方突出来？皆不可晓。”贺孙。前广录一条，疑闻同。
问：“老子与庄子似是两般说话。”曰：“庄子于篇末自说破矣。”问：“先儒论老子，多为之出脱，云老子乃矫时之说。以某观之，不是矫时，只是不见实理，故不知礼乐刑政之所出，而欲去之。”曰：“渠若识得‘寂然不动，感而遂通天下之故’，自不应如此。它本不知下一节，欲占一简径言之；然上节无实见，故亦不脱洒。今读老子者亦多错。如道德经云‘名非常名’，则下文有名、无名，皆是一义，今读者皆将‘有、无’作句。又如‘常无欲，以观其妙；常有欲，以观其窍’，只是说‘无欲、有欲’，今读者乃以‘无、有’为句，皆非老子之意。”可学。
庄子老子不是矫时。夷惠矫时，亦未是。可学。
△庄列
孟子庄子文章皆好。列子在前，便有迂僻处。左氏亦然，皆好高而少事实。人杰。
因言，列子语，佛氏多用之。庄子全写列子，又变得峻奇。列子语温纯，柳子厚尝称之。佛家于心地上煞下工夫。贺孙。
列庄本杨朱之学，故其书多引其语。庄子说：“子之于亲也，命也，不可解于心。”至臣之于君，则曰：“义也，无所逃于天地之间。”是他看得那君臣之义，却似是逃不得，不奈何，须着臣服他。更无一个自然相胥为一体处，可怪！故孟子以为无君，此类是也。大雅。
△老庄列子
庄子是个转调底。老子列子又细似庄子。
“雷击所在，只一气滚来，间有见而不为害，只缘气未掤裂，有所击者皆是已发。”蔡季通云：“人于雷所击处，收得雷斧之属，是一气击后方始结成，不是将这个来打物。见人拾得石斧如今斧之状，似细黄石。”因说道士行五雷法。先生曰：“今极卑陋是道士，许多说话全乱道。”蔡云：“禅家又胜似他。”曰：“禅家已是九分乱道了，他又把佛家言语参杂在里面。如佛经本自远方外国来，故语音差异，有许多差异字，人都理会不得；他便撰许多符咒，千般万样，教人理会不得，极是陋。”蔡云：“道士有个庄老在上，却不去理会。”曰：“如今秀才读多少书，理会自家道理不出，他又那得心情去理会庄老！”蔡云：“无人理会得老子通透，大段鼓动得人，恐非佛教之比。”曰：“公道如何？”蔡云：“缘他带治国、平天下道理在。”曰：“做得出，也只是个曹参。”蔡云：“曹参未能尽其术。”曰：“也只是恁地，只是藏缩无形影。”因问蔡曰：“公看‘道可道，非常道；名可名，非常名；无名天地之始，有名万物之母’，是如何说？”蔡云：“只是无名是天地之始，有名便是有形气了。向见先生说庚桑子一篇都是禅，今看来果是。”曰：““若其它篇，亦自有禅话，但此篇首尾都是这话。”又问蔡曰：“庄子‘虚无因应’，如何点？”曰：“只是恁地点。”“多有人将‘虚无’自做一句，非是。他后面又自解如何是无，如何是因。”又云：“庄子文章只信口流出，煞高。”蔡云：“列子亦好。”曰：“列子固好，但说得困弱，不如庄子。”问：“老子如何？”曰：“老子又较深厚。”蔡云：“看庄周传说，似乎庄子师于列子。云先有作者如此，恐是指列子。”曰：“这自说道理，未必是师列子。”蔡问：“‘皆原于道德之意’，是谁道德？”曰：“这道德只自是他道德。”蔡云：“人多作吾圣人道德。太史公智识卑下，便把这处作非细看，便把作大学中庸看了。”曰：“大学中庸且过一边，公恁地说了，主张史记人道如何？大凡看文字只看自家心下，先自偏曲了，看人说甚么事，都只入这意来。如大路看不见，只行下偏蹊曲径去。如分明大字不看，却只看从罅缝四旁处去。如字写在上面不看。却就字背后面看。如人眼自花了，看见眼前物事都差了，便说道只恁地。”蔡云：“不平心看文字，将使天地都易位了。”曰：“道理只是这一个道理，但看之者情伪变态，言语文章自有千般万样。合说东，却说西；合说这里，自说那里；都是将自家偏曲底心求古人意。”又云：“如太史公说话，也怕古人有这般人，只自家心下不当如此。将临川何言江默之事观之，说道公羊谷梁是姓姜人一手做，也有这般事。尚书序不似孔安国作，其文软弱，不似西汉人文，西汉文粗豪；也不似东汉人文，东汉人文有骨肋；也不似东晋人文，东晋如孔坦疏也自得。他文是大段弱，读来却宛顺，是做孔丛子底人一手做。看孔丛子撰许多说话，极是陋。只看他撰造说陈涉，那得许多说话正史都无之？他却说道自好，陈涉不能从之。看他文卑弱，说到后面，都无合杀。”蔡云：“恐是孔家子孙。”曰：“也不见得。”蔡说：“春秋吕氏解煞好。”曰：“那个说不好？如一句经在这里，说做褒也得，也有许多说话；做贬也得，也有许多说话，都自说得似。”又云：“如史记秦纪分明是国史，中间尽谨严。若如今人把来生意说，也都由他说，春秋只是旧史录在这里。”蔡云：“如先生做通鉴钢目，是有意？是无意？须是有去取。如春秋，圣人岂无意？”曰：“圣人虽有意，今亦不可知，却妄为之说，不得。”蔡云：“左氏怕是左史倚相之后，盖左传中楚事甚详。”曰：“以三传较之，在左氏得七八分。”蔡云：“道理则谷梁及七八分。或云，三传中间有许多騃处，都是其学者后来添入。”贺孙。
儒教自开辟以来，二帝三王述天理，顺人心，治世教民，厚典庸礼之道；后世圣贤遂着书立言，以示后世。及世之衰乱，方外之士厌一世之纷拏，畏一身之祸害，□空寂以求全身于乱世而已。及老子倡其端，而列御寇庄周杨朱之徒和之。孟子尝辟之以为无父无君，比之禽兽。然其言易入，其教易行。当汉之初，时君世主皆信其说，而民亦化之。虽以萧何曹参汲黯太史谈辈亦皆主之，以为真足以先于六经，治世者不可以莫之尚也。及后汉以来，米贼张陵、海岛寇谦之之徒，遂为盗贼。曹操以兵取阳平，陵之孙鲁即纳降款，可见其虚缪不足稽矣。僩。
△老子书
※道可道章第一
问：“老子‘道可道’章，或欲以‘常无’‘常有’为句读，而‘欲’字属下句者，如何？”曰：“先儒亦有如此做句者，不妥帖。”问：“‘三十辐共一毂，当其无，有车之用。’无，是车之坐处否？”曰：“恐不然。若以坐处为无，则上文自是就辐毂而言，与下文户牖埏埴是一例语。某尝思之，无是毂中空处。惟其中空，故能受轴而运转不穷。犹伞柄上木管子，众骨所会者，不知名何。缘管子中空，又可受伞柄，而辟阖下上。车之毂亦犹是也。庄子所谓‘枢始得其环中，以应无穷’，亦此意。”僩。
※谷神不死章第六
正淳问“谷神不死，是为玄牝”。曰：“谷虚。谷中有神，受声所以能响，受物所以生物。”□。
问“谷神”。曰：“谷只是虚而能受，神谓无所不应。它又云：‘虚而不屈，动而愈出。’有一物之不受，则虚而屈矣；有一物之不应，是动而不能出矣。”问：“‘玄牝’，或云，玄是众妙之门，牝是万物之祖。”曰：“不是恁地说。牝只是木孔承□，能受底物事。如今门闩谓之牡，镮则谓牝；锁管便是牝，锁须便是牡。雌雄谓之牝牡，可见。玄者，谓是至妙底牝，不是那一样底牝。”问：“老子之言，似有可取处？”曰：“它做许多言语，如何无可取？如佛氏亦尽有可取，但归宿门户都错了。”夔孙。
问“谷神不死”。曰：“谷之虚也，声达焉，则响应之，乃神化之自然也。‘是谓玄牝’。玄，妙也；牝，是有所受而能生物者也。至妙之理，有生生之意焉，程子所取老氏之说也。”人杰。
玄牝盖言万物之感而应之不穷，又言受而不先。如言“圣人执左契而不责于人”，契有左右，左所以衔右。言左契，受之义也。方子。
沈庄仲问：“‘谷神不死，是谓玄牝’，如何？”曰：“谷神是那个虚而应物底物事。”又问：“‘常有欲以观其徼’，徼之义如何？”曰：“徼是那边徼，如边界相似，说那应接处。向来人皆作‘常无’‘常有’点，不若只作‘常有欲’‘无欲’点。”义刚问：“原壤看来也是学老子。”曰：“他也不似老子，老子却不恁地。”庄仲曰：“却似庄子。”曰：“是。便是夫子时已有这样人了。”庄仲曰：“庄子虽以老子为宗，然老子之学尚要出来应世，庄子却不如此。”曰：“庄子说得较开阔，较高远，然却较虚，走了老子意思。若在老子当时看来，也不甚喜他如此说。”庄仲问：“‘道可道’如何解？”曰：“道而可道，则非常道；名而可名，则非常名。”又问“玄”之义。曰：“玄，只是深远而至于黑窣窣地处，那便是众妙所在。”又问“宠辱若惊，贵大患若身”。曰：“从前理会此章不得。”义刚。
张以道问“载营魄”与“抱一能无离乎”之义。曰：“魄是一，魂是二；一是水，二是火。二抱一，火守水；魂载魄，动守静也。”义刚。
“专气致柔”，只看他这个甚么样工夫。专，非守之谓也，只是专一无间断。致柔，是到那柔之极处。才有一毫发露，便是刚，这气便粗了。僩。
“老子之学只要退步柔伏，不与你争。才有一毫主张计较思虑之心，这气便粗了。故曰‘致虚极，守静笃’；又曰：‘专气致柔，能如婴儿乎？’又曰：‘知其雄，守其雌，为天下溪；知其白，守其黑，为天下谷。’所谓溪，所谓谷，只是低下处。让你在高处，他只要在卑下处，全不与你争。他这工夫极离。常见画本老子便是这般气象，笑嘻嘻地，便是个退步占便宜底人。虽未必肖他，然亦是它气象也。只是他放出无状来，便不可当。如曰‘以正治国，以奇用兵，以无事取天下’，他取天下便是用此道。如子房之术，全是如此。峣关之战，啖秦将以利，与之连和了，即回兵杀之；项羽约和，已讲解了，即劝高祖追之。汉家始终治天下全是得此术，至武帝尽发出来。便即当子房闲时不做声气，莫教他说一语，更不可当。少年也任侠杀人，后来因黄石公教得来较细，只是都使人不疑他，此其所以乖也。庄子比老子便不同。庄子又转调了精神，发出来粗。列子比庄子又较细腻。”问：“御风之说，亦寓言否？”曰：“然。”僩。
※古之为善士章第十五
甘叔怀说：“先生旧常谓老子也见得此个道理，只是怕与事物交涉，故其言有曰：‘豫兮若冬涉川，犹兮若畏四邻，俨若容。’”广因以质于先生。曰：“老子说话大抵如此。只是欲得退步占奸，不要与事物接。如‘治人事天莫若啬’，迫之而后动，不得已而后起，皆是这样意思。故为其学者多流于术数，如申韩之徒皆是也。其后兵家亦祖其说，如阴符经之类是也。他说‘以正治国，以奇用兵，以无事取天下’。据他所谓无事者，乃是大奇耳。故后来如宋齐丘遂欲以无事窃人之国。如今道家者流，又却都不理会得他意思。”广。
※将欲□之章第三十六
问老氏柔能胜刚，弱能胜强之说。曰：“它便拣便宜底先占了。若这下，则刚柔宽猛各有用时。”德明。
※上德不德章第三十八
郭德元问：“老子云：‘夫礼，忠信之薄而乱之首。’孔子又却问礼于他，不知何故？”曰：“他晓得礼之曲折，只是他说这是个无紧要底物事，不将为事。某初间疑有两个老聃，横渠亦意其如此。今看来不是如此。他曾为柱下史，故礼自是理会得，所以与孔子说得如此好。只是他又说这个物事不用得亦可，一似圣人用礼时反若多事，所以如此说。礼运中‘谋用是作，而兵由此起’等语，便自有这个意思。”文蔚。
※反者道之动章第四十一
问“反者，道之动；弱者，道之用”。曰：“老子说话都是这样意思。缘他看得天下事变熟了，都于反处做起。且如人刚强咆哮跳踯之不已，其势必有时而屈。故他只务为弱。人才弱时，却蓄得那精刚完全；及其发也，自然不可当。故张文潜说老子惟静故能知变，然其势必至于忍心无情，视天下之人皆如土偶尔。其心都冷冰冰地了，便是杀人也不恤，故其流多入于变诈刑名。太史公将他与申韩同传，非是强安排，其源流实是如此。”广。
易不言有无。老子言“有生于无”，便不是。闳祖。
※道生一章第四十二
一便生二，二便生四。老子却说“二生三”，便是不理会得。
“道生一，一生二，二生三。”不合说一个生一个。方。
※名与身章第四十四
多藏必厚亡，老子也是说得好。义刚。
※天下有道章第四十六
“天下有道，却走马以粪车”是一句，谓以走马载粪车也。顷在江西见有所谓“粪车”者，方晓此语。今本无“车”字，不知先生所见何本。僩。
△治人事天章第五十九
老子言：“治人事天，莫若啬。夫惟啬，是谓早服；早服，谓之重积德。重积德，则无不克。”他底意思，只要收敛，不要放出。友仁。
俭德极好。凡事俭则鲜失。老子言：“治人事天，莫若啬。夫惟啬，是谓早服；早服，是谓重积德。”被它说得曲尽。早服者，言能啬则不远而复，便在此也。重积德者，言先已有所积，复养以啬，是又加积之也。如修养者，此身未有所损失，而又加以啬养，是谓早服而重积。若待其已损而后养，则养之方足以补其所损，不得谓之重积矣。所以贵早服。早服者，早觉未损而啬之也。如某此身已衰耗，如破屋相似，东扶西倒，虽欲修养，亦何能有益耶！今年得季通书说，近来深晓养生之理，尽得其法。只是城郭不完，无所施其功也。看来是如此。僩。
老子：“治人事天莫如啬。”啬，养也。先生曰：“啬，只是吝啬之‘啬’。它说话只要少用些子。”举此一段，至“莫知其极。”河。
△庄子书
※内篇养生第三
“‘因者，君之纲。’道家之说最要这因。万件事，且因来做。”因举史记老子传赞云云：“虚无因应，变化于无穷。”曰：“虚无是体，与‘因应’字当为一句。盖因应是用因而应之之义云尔。”植。
因论“庖丁解牛”一段，至“恢恢乎其有余刃”，曰：“理之得名以此。目中所见无全牛，熟。”僩。
※外篇天地第十二
“庄子云：‘各有仪则之谓性。’此谓‘各有仪则’，如‘有物有则’，比之诸家差善。董仲舒云：‘质朴之谓性，性非教化不成。’性本自成，于教化下一‘成’字，极害理。”可学。
问：“‘野马也，尘埃也，生物之以息相吹也’，是如何？”曰：“他是言九万里底风，也是这个推去。息，是鼻息出入之气。”节。
问：“庄子‘实而不知以为忠，当而不知以为信’，此语似好。”曰：“以实当言忠信，也好。只是它意思不如此。虽实，而我不知以为忠；虽当，而我不知以为信。”问：“庄生他都晓得，只是却转了说。”曰：“其不知处便在此。”僩。
※外篇天运第十四
先生曰：“‘天其运乎，地其处乎，日月其争于所乎。孰主张是？孰纲维是？孰居无事而推行是？意者，其有机缄而不得已邪？意者，其运转不能自止邪？云者为雨乎？雨者为云乎？孰能施是？孰居无事淫乐而劝是？’庄子这数语甚好，是他见得，方说到此。其才高。如庄子天下篇言‘诗以道志，书以道事，礼以道行，乐以道和，易以道阴阳，春秋以道名分’，若见不分晓，焉敢如此道！要之，他病，我虽理会得，只是不做。”又曰：“庄老二书解注者甚多，竟无一人说得他本义出，只据他臆说。某若拈出，便别，只是不欲得。”友仁。
“烈风”，庄子音作“厉风”。如此之类甚多。节。
※参同契
先生以参同契示张以道云：“近两日方令书坊开得，然里面亦难晓。”义刚问：“曾景建谓参同本是龙虎上经，果否？”曰：“不然。盖是后人见魏伯阳传有‘龙虎上经’一句，遂伪作此经，大概皆是体参同而为，故其间有说错了处。如参同中云‘二用无爻位，周流行六虚’。二用者，即易中用九、用六也。干坤六爻，上下皆有定位，唯用九、用六无位，故周流行于六虚。今龙虎经却错说作虚危去。盖讨头不见，胡乱牵合一字来说。”义刚。
“参同契所言‘坎、离、水、火、龙、虎、铅、汞’之属，只是互换其名，其实只是精气二者而已。精，水也，坎也，龙也，汞也；气，火也，离也，虎也，铅也。其法：以神运精气结而为丹，阳气在下，初成水，以火炼之则凝成丹。其说甚异。内外异色如鸭子卵，真个成此物。参同契文章极好，盖后汉之能文者为之，读得亦不枉。其用字皆根据古书，非今人所能解，以故皆为人枉解。世间本子极多。其中有云：‘千周粲彬彬兮，万遍将可睹；神明或告人兮，魂灵忽自悟。’言诵之久，则文义要诀自见。”又曰：“‘二用无爻位，周流行六虚’，二用者，用九、用六，九、六亦坎、离也。六虚者，即干坤之初、二、三、四、五、上六爻位也。言二用虽无爻位，而常周流乎干、坤六爻之间，犹人之精气上下周流乎一身而无定所也。世有龙虎经，云在参同契之先，季通亦以为好。及得观之，不然，乃□括参同契之语而为之也。”僩。卓录云：“‘铅、汞、龙、虎、水、火、坎、离皆一样是精气。参同契尽被后人胡解。凡说铅汞之属，只是互换其名，其实只一物也。精与气二者，而以神运之耳’云云。‘“千周兮粲彬彬，用之万遍斯可睹；鬼神将告予，神灵忽自悟。”言诵之久，则文义要诀自见。’又云：‘“二用无爻位，周流遍六虚”，言二用虽无爻位，常周流乎干、坤六爻之间，犹人身之精气常周流乎人之一身而无定所也。’又云：‘“往来无定所，上下无常居”，亦此意也。世有龙虎经，或以为在参同契之先。尝见季通说好。及观之，不然，尽是□括参同契为之。如说“二用六虚”处，彼不知为周易之“二用六虚”，尽错解了，遂分说云，有六样虚，尽是乱说！参同契文章极好，念得亦不枉。其中心云，汝若不告人，绝圣道罪诛，言之着竹帛，又恐漏泄天机之意。故但为重覆反复之语，令人子细读之自晓。其法皆在其中，多不晓。’”
参同契为艰深之词，使人难晓。其中有“千周万遍”之说，欲人之熟读以得之也。大概其说以为欲明言之，恐泄天机，欲不说来，又却可惜！人杰。
※论修养
人言仙人不死。不是不死，但只是渐渐销融了，不觉耳。盖他能炼其形气，使渣滓都销融了，唯有那些清虚之气，故能升腾变化。汉书有云：“学神仙尸解销化之术。”看得来也是好则剧，然久后亦须散了。且如秦汉间所说仙人，后来都不见了。国初说钟离权吕洞宾之属，后来亦不见了。近来人又说刘高尚，过几时也则休也。广。
长孺说修养、般运事。曰：“只是屏气减息，思虑自少，此前辈之论也。今之人传得法时，便授与人，更不问他人肥与瘠，怯与壮。但是一律教他，未有不败、不成病痛者。”
因论道家修养，有默坐以心缩上气而致闭死者。曰：“心缩气亦未为是。某尝考究他妙诀，只要神形全不挠动。故老子曰：‘心使气则强。’才使气，便不是自然。只要养成婴儿，如身在这里坐，而外面行者是婴儿。但无工夫做此。其导引法，只如消息，皆是下策。”淳。
“阴符经，恐皆唐李筌所为，是他着意去做，学他古人。何故只因他说起，便行于世？某向以语伯恭，伯恭亦以为然。一如麻衣易，只是戴氏自做自解，文字自可认。”道夫曰：“向见南轩跋云：‘此真麻衣道者书也。’”曰：“敬夫看文字甚疏。”道夫。
闾丘主簿进黄帝阴符经传。先生说：“握奇经等文字，恐非黄帝作，池本作“因闾丘问握奇经，引程子说，先生曰”云云。唐李筌为之。圣贤言语自平正，都无许多峣崎。”池本此下云：“又，诗序是卫宏作，好事者附会，以为出圣人。其诗章多是牵合，须细考可也。”因举遗书云：“‘前辈说处或有未到，池本作“有到，有不到处。”不可一概定。’横渠寻常有太深言语，如言‘鬼神二气之良能’，说得好。伊川言‘鬼神造化之迹’，却未甚明白。”问良能之义。曰：“只是二气之自然者耳。”因举“明则有礼乐，幽则有鬼神”。“鬼自是属礼，从阴；神自是属乐，从阳。池本云：“‘鬼神即礼乐。’又云：‘前辈之说如此。当知幽与明之实如何。鬼自从阴，属礼；神自从阳，属乐。’因举‘乐者敦和，率神而从天；礼者别宜，归鬼而从地’云云。”易言‘精气为物，游魂为变’，此却是知鬼神之情状。‘魂气升于天，体魄归于地’，是神气上升，鬼魄下降。不特人也，凡物之枯败也，其香气腾于上，其物腐于下，此可类推。”
闾丘次孟谓：“阴符经所谓‘自然之道静，故天地万物生；天地之道浸，故阴阳胜；阴阳相推，变化顺矣’。此数语，虽六经之言无以加。”先生谓：“如他闾丘此等见处，尽得。”今按阴符经无其语。道夫。
阴符经云：“天地之道浸。”这句极好。阴阳之道，无日不相胜，只管逐些子挨出。这个退一分，那个便进一分。道夫。
问：“阴符经云：‘绝利一源。’”曰：“绝利而止守一源。”节。
问：“阴符经‘三反昼夜’是如何？”曰：“三反，如‘学而时习之’，是贯上文言，言专而又审。反，是反反覆覆。”节。
“三反昼夜”之说，如修养家子午行持。今日如此，明日如此，做得愈熟，愈有效验。人杰。
△论道教
老氏初只是清净无为。清净无为，却带得长生不死。后来却只说得长生不死一项。如今恰成个巫祝，专只理会厌禳祈祷。这自经两节变了。贺孙。
道家有老庄书，却不知看，尽为释氏窃而用之，却去仿效释氏经教之属。譬如巨室子弟，所有珍宝悉为人所盗去，却去收拾人家破瓮破釜！必大。
道教最衰，儒教虽不甚振，然犹有学者班班駮駮，说些义理。又曰：“佛书中多说‘佛言’，道书中亦多云‘道言’。佛是个人，道却如何会说话？然自晋来已有此说。”必大。
道家之学，出于老子。其所谓“三清”，盖仿释氏“三身”而为之尔。佛氏所谓“三身”：法身者，释迦之本性也；报身者，释迦之德业也；肉身者，释迦之真身，而实有之人也。今之宗其教者，遂分为三像而骈列之，则既失其指矣。而道家之徒欲仿其所为，遂尊老子为三清：元始天尊，太上道君，太上老君。而昊天上帝反坐其下。悖戾僭逆，莫此为甚！且玉清元始天尊既非老子之法身，上清太上道君又非老子之报身，设有二像，又非与老子为一，而老子又自为上清太上老君，盖仿释氏之失而又失之者也。况庄子明言老聃之死，则聃亦人鬼尔，岂可僭居昊天上帝之上哉？释老之学尽当毁废。假使不能尽去，则老氏之学但当自祀其老子关尹列庄子徒，以及安期生魏伯阳辈。而天地百祠自当领于天下之祠官，而不当使道家预之，庶乎其可也。僩。
论道家三清，今皆无理会。如那两尊，已是诡名侠户了。但老子既是人鬼，如何却居昊天上帝之上？朝廷更不正其位次？又如真武，本玄武，避圣祖讳，故曰“真武”。玄，龟也；武，蛇也；此本虚、危星形以之；故因而名。北方为玄、武七星；至东方则角、亢、心、尾象龙，故曰苍龙；西方奎、娄状似虎，故曰白虎；南方张、翼状似鸟，故曰朱鸟。今乃以玄武为真圣，而作真龟蛇于下，已无义理。而又增天蓬天猷及翊圣真君作四圣，殊无义理。所谓“翊圣”，乃今所谓“晓子”者。真宗时有此神降，故遂封为“真君。”义刚。
“道家行法，只是精神想出，恐人不信，故以法愚之。太史迁。吕与叔集记一事极怪。旧见临漳有孙事道巡检亦能此。”可学云：“天下有许多物事，想极，物自入来。”曰：“然。”可学。
道家说仙人尸解，极怪异。将死时，用一剑，一圆药，安于睡处。少间，剑化作自己，药又化作甚么物，自家却自去别处去。其剑亦有名，谓之“良非子”。良非之义，犹言本非我也。“良非子”好对“亡是公”！