卷四·御集·圣贤
孔子是五行造身，两仪成性。其馀圣人得金气多者则刚明果断，得木气多者则朴素质直，得火气多者则发扬奋迅，得水气多者则明彻圆融，得土气多者则镇静浑厚，得阳气多者则光明轩豁，得阴气多者则沉默精细。气质既有所限，虽造其极，终是一偏底圣人。此七子者，共事多不相合，共言多不相入，所同者大根本大节目耳。
孔颜穷居，不害其为仁覆天下，何则？仁覆天下之具在我，而仁覆天下之心未尝一日忘也。
圣人不落气质，贤人不浑厚便直方，便着了气质色相；圣人不带风土，贤人生燕赵则慷慨，生吴越则宽柔，就染了风土气习。
性之圣人，只是个与理相忘，与道为体，不待思，惟横行直撞，恰与时中吻合。反之，圣人常常小心，循规蹈矩，前望后顾，才执得中字，稍放松便有过不及之差。是以希圣君子心上无一时任情恣意处。
圣人一，圣人全，一则独诣其极，全则各臻其妙。惜哉！
至人有圣人之功而无圣人之全者，囿于见也。
所贵乎刚者，贵其能胜己也，非以其能胜人也。子路不胜其好勇之私，是为勇字所伏，终不成个刚者。圣门称刚者谁？吾以为恂恂之颜子，其次鲁钝之曾子而已，馀无闻也。
天下古今一条大路，曰大中至正，是天造地设的。这个路上古今不多几人走，曰尧、舜、禹、汤、文、武、周、孔、颜、曾、思、孟，其馀识得的周、程、张、朱，虽走不到尽头，毕竟是这路上人。将这个路来比较古今人，虽伯夷、伊、惠也是异端，更那说那佛、老、杨、墨、阴阳术数诸家。若论个分晓，伯夷、伊、惠是旁行的，佛、老、杨、墨是斜行的，阴阳星数是歧行的。本原处都从正路起，却念头一差，走下路去，愈远愈缪。所以说，异端言本原不异而发端异也。何也？佛之虚无是吾道中寂然不动差去，老之无为是吾道中守约施博差去，为我是吾道中正静自守差去，兼爱是吾道中万物一体差去，阴阳家是吾道中敬授人时差去，术数家是吾道中至诚前知差去。看来大路上人时为佛，时为老，时为杨，时为墨，时为阴阳术数，是合数家之所长。岔路上人佛是佛，老是老，杨是杨，墨是墨，阴阳术数是阴阳术数，殊失圣人之初意。譬之五味不适均不可以专用也，四时不错行不可以专今也。
圣人之道不奇，才奇便是贤者。
战国是个惨酷的气运，巧伪的世道，君非富强之术不讲，臣非功利之策不行，六合正气独钟在孟子身上。故在当时疾世太严，忧民甚切。
清任和时，是孟子与四圣人议定的谥法。祖术尧、舜，宪章文、武，上律天时，下袭水土，是子思作仲尼的赞语。
圣贤养得天所赋之理完，仙家养得天所赋之气完。然出阳脱壳，仙家未尝不死，特留得此气常存。性尽道全，圣贤未尝不死，只是为此理常存。若修短存亡，则又系乎气质之厚薄，圣贤不计也。
贤人之言视圣人未免有病，此其大较耳。可怪俗儒见说是圣人语，便回护其短而推类以求通；见说是贤人之言，便洗索其疵而深文以求过。设有附会者从而欺之，则阳虎优孟皆失其真，而不免徇名得象之讥矣。是故儒者要认理，理之所在，虽狂夫之言，不异于圣人。圣人岂无出于一时之感，而不可为当然不易之训者哉？
尧、舜功业如此之大，道德如此之全，孔子称赞不啻口出。
在尧、舜心上有多少缺然不满足处！道原体不尽，心原趁不满，势分不可强，力量不可勉，圣人怎放得下？是以圣人身囿于势分，力量之中，心长于势分、力量之外，才觉足了，便不是尧、舜。
伊尹看天下人无一个不是可怜的，伯夷看天下人无－个不是可恶的，柳下惠看天下人无个不是可与的。
浩然之气孔子非无，但用的妙耳。孟子一生受用全是这两字。我尝云：“孟于是浩然之气，孔于是浑然之气。浑然是浩然的归宿。浩然是浑然的作用。惜也！孟子未能到浑然耳。”
圣学专责人事，专言实理。
二女试舜，所谓书不可尽信也，且莫说玄德升闻，四岳共荐。以圣人遇圣人，一见而人品可定，一语而心理相符，又何须试？ 即帝艰知人，还须一试，假若舜不能谐二女，将若之何？是尧轻视骨肉，而以二女为市货也，有是哉？
自古功业，惟孔孟最大且久。时雍风动，今日百姓也没受用处，赖孔孟与之发挥，而尧、舜之业至今在。
尧、舜、周、孔之道，如九达之衢，无所不通；如代明之日月，无所不照。其馀有所明，必有所昏，夷、尹、柳下惠昏于清、任、和，佛氏昏于寂，老氏昏于裔，杨氏昏于义，墨氏昏于仁，管、商昏于法。其心有所向也，譬之鹃鸽知南；其心有所厌也，譬之盍旦恶夜。岂不纯然成一家人物？竞是偏气。
尧、舜、禹、文、周、孔，振古圣人无一毫偏倚，然五行所锺，各有所厚，毕竟各人有各人气质。尧敦大之气多，舜精明之气多，禹收敛之气多，文王柔嘉之气多，周公文为之气多，孔子庄严之气多，熟读经史自见。若说天纵圣人，如太和元气流行略不沾着一些，四时之气纯是德性，用事不落一毫气质，则六圣人须索一个气象无毫发不同方是。
读书要看圣人气象性情。乡党见孔子气象十九至其七情。
如回非助我牛刀割鸡，见其喜处；由之瑟，由之使门人为臣，仍然于沮溺之对，见其怒处；丧予之恸，获麟之泣，见其哀处；侍侧言志之问，与人歌和之时，见其乐处；山梁雌雉之叹，见其爱处；斥由之佞，答子贡“君子有恶”之语，见其恶处；周公之梦，东周之想，见其欲处。便见他发而皆中节处。
费宰之辞，长府之止，看闵子议论，全是一个机轴，便见他和悦而诤。处人论事之法，莫妙于闵于天生的一段中平之气。
圣人妙处在转移人不觉，贤者以下便露圭角，费声色，做出来只见张皇。
或问，“孔、孟周流，到处欲行其道，似技痒的？”曰：“圣贤自家看的分数真，天生出我来，抱千古帝王道术，有旋乾转坤手投，只兀兀家居，甚是自负，所以遍行天下以求遇夫可行之君。既而天下皆无一遇，犹有九夷、浮海之思，公山佛肸之往。
夫子岂真欲如此？只见吾道有起死回生之力，天下有垂死欲生之民，必得君而后术可施也。譬之他人孺子入井与已无干，既在井畔，又知救法，岂忍袖手？
明道答安石能使愧屈，伊川答子由，遂激成三党，可以观二公所得。
休作世上另一种人，形一世之短。圣人也只是与人一般，才使人觉异样便不是圣人。
平生不作圆软态，此是丈夫。能软而不失刚方之气，此是大丈夫。圣贤之所以分也。
圣人于万事也，以无定体为定体，以无定用为定用，以无定见为定见，以无定守为定守。贤人有定体，有定用，有定见，有定守。故圣人为从心所欲，贤人为立身行己，自有法度。
圣贤之私书，可与天下人见；密事，可与天下人知；不意之言，可与天下人闻；暗室之中，可与天下人窥。
好问、好察时，着一我字不得，此之谓能忘。执两端时，着一人字不得，此之谓能定。欲见之施行，略无人己之嫌，此之谓能化。
无过之外，更无圣人；无病之外，更无好人。贤智者于无过之外求奇，此道之贼也。
积爱所移，虽至恶不能怒，狃于爱故也；积恶所习，虽至感莫能回，狃于恶故也。惟圣人之用情不狃。
圣人有功于天地，只是人事二字。其尽人事也，不言天命，非不知回天无力，人事当然，成败不暇计也。
或问：“狂者动称古人，而行不掩言，无乃行本顾言乎？孔子奚取焉？”曰：“此与行不顾言者人品悬绝。譬之于射，立拱把于百步之外，九矢参连，此养由基能事也。孱夫拙射，引弦之初，亦望拱把而从事焉，即发，不出十步之远，中不近方丈之鹄，何害其为志士？又安知日关弓，月抽矢，白首终身，有不为由基者乎？是故学者贵有志，圣人取有志。狷者言尺行尺，见寸守寸，孔子以为次者，取其守之确，而恨其志之隘也。今人安于凡陋，恶彼激昂，一切以行不顾言沮之，又甚者，以言是行非谤之，不知圣人岂有一蹴可至之理？‘希圣人岂有一朝径顿之术？只有有志而废于半途，未有无志而能行跬步者。”或曰：“不言而躬行何如？”曰：“此上智也，中人以下须要讲求博学、审问、明辩，与同志之人相砥砺奋发，皆所以讲求之也，安得不言？
若行不顾言，则言如此而行如彼，口古人而心衰世，岂得与狂者同日语哉？“
君子立身行已自有法度，此有道之言也。但法度自尧、舜、禹、汤、文、武、周、孔以来只有一个，譬如律令一般，天下古今所共守者。若家自为律，人自为令，则为伯夷、伊尹、柳下惠之法度。故以道为法度者，时中之圣；以气质为法度者，一偏之圣。
圣人是物来顺应，众人也是物来顺应。圣人之顺应也，从廓然太公来，故言之应人如响，而吻合乎当言之理；行之应物也，如取诣宫中，而吻合乎当行之理。众人之顺应也，从任情信意来，故言之应人也，好莠自口，而鲜与理合；事之应物也，可否惟欲，而鲜与理合。君子则不然，其不能顺应也，不敢以顺应也。议之而后言，言犹恐尤也；拟之而后动，动犹恐悔也。
却从存养省察来。噫！今之物来顺应者，人人是也，果圣人乎？
可哀也已！
圣人与众人一般，只是尽得众人的道理，其不同者，乃众人自异于圣人也。
天道以无常为常，以无为为为。圣人以无心为心，以无事为事。
万物之情，各求自遂者也。惟圣人之心，则欲遂万物而志自遂。
为宇宙完人甚难，自初生以至属纩，彻头彻尾无些子破绽尤难，恐亘古以来不多几人。其徐圣人都是半截人，前面破绽，后来修补，以至终年晚岁，才得干净成就了一个好人，还天付本来面目，故曰汤武反之也。曰反，则未反之前便有许多欠缺处。今人有过便甘自弃，以为不可复入圣人境域，不知盗贼也许改恶从善，何害其为有过哉？只看归宿处成个甚人，以前都饶得过。
圣人低昂气化，挽回事势，如调剂气血，损其侈不益其强，补其虚不甚其弱，要归于平而已。不平则偏，偏则病，大偏则大病，小偏则小病。圣人虽欲不平，不可得也。
圣人绝四，不惟纤尘微障无处着脚，即万理亦无作用处，所谓顺万事而无情也。
圣人胸中万理浑然，寂时则如悬衡鉴，感之则若决江河，未有无故自发一善念。善念之发，胸中不纯善之故也。故惟旦昼之牿食，然后有夜气之清明。圣人无时不夜气，是以胸中无无故自见光景。
法令所行，可以使土偶奔趋；惠泽所浸，可以使枯木萌孽；教化所孚，可以使鸟兽伏驯；精神所极，可以使鬼神感格，吾必以为圣人矣。
圣人不强人以太难，只是拨转他一点自然底肯心。
参赞化育底圣人，虽在人类中，其实是个活天，吾尝谓之人天。
孔子只是一个通，通外更无孔子。
圣人不随气运走。不随风俗走，不随气质走。
圣人平天下，不是夷山填海，高一寸还他一寸，低一分还他一分。
圣而不可知之之谓神。不可知，可知之祖也。无不可知做可知不出，无可知则不可知何所附属？
只为多了这知觉，便生出许多情缘，添了许多苦恼。落花飞絮岂无死生？他只恁委和委顺而已。或曰：“圣学当如是乎？”
曰：“富贵、贫贱、寿夭、宠辱，圣人末尝不落花飞絮之耳。虽有知觉，心不为知觉苦。”
圣人心上再无分毫不自在处。内省不疚，既无忧惧，外至之患，又不怨尤，只是一段不释然，却是畏天命，悲人穷也。
定静安虑，圣人无一刻不如此。或曰：“喜怒哀乐到面前何如？”曰：“只恁喜怒哀乐，定静安虑，胸次无分毫加损。”
有相予者，谓面上部位多贵，处处指之。予曰：“所忧不在此也。汝相予一心要包藏得天下理，相予两肩要担当得天下事，相予两脚要踏得万事定，虽不贵，子奚忧？不然，予有愧于面也。”
物之入物者染物，入于物者染于物；惟圣人无所入，万物亦不得而入之。惟无所入，故无所不入。惟不为物入，故物亦不得而离之。
人于吃饭穿衣，不曾说我当然不得不然，至于五常百行，却说是当然不得不然，又竟不能然。
孔子七十而后从心，六十九岁未敢从也。众人一生只是从心，从心安得好？圣学战战兢兢，只是降伏一个从字，不曰戒慎恐惧，则日忧勤惕励，防其从也。岂无乐的，乐也只是乐天。众人之乐则异是矣。任意若不离道，圣贤性不与人殊，何苦若此？
日之于万形也，鉴之于万象也，风之于万籁也，尺度权衡之于轻重长短也，圣人之于万事万物也，因其本然付以自然，分毫我无所与焉。然后感者常平，应者常逸，喜亦天，怒亦天，而吾心之天如故也。万感劻勷，众动轇轕，而吾心之天如故也。
平生无一事可瞒人，此是大快乐。
尧、舜虽是生知安行，然尧、舜自有尧、舜工夫。学问但聪明睿智，千百众人岂能不资见闻，不待思索？朱文公云：圣人生知安行，更无积累之渐。圣人有圣人底积累，岂儒者所能测识哉？
圣人不矫。
圣人一无所昏。
孟子谓文王取之，而燕民不悦则勿取，虽非文王之心，最看得时势定。文王非利天下而取之，亦非恶富贵而逃之，顺天命之予夺，听人心之向背，而我不与焉。当是时，三分天下才有其二，即武王亦动手不得，若三分天下有其三，即文王亦束手不得。《酌》之诗曰：“遵养时晦，时纯熙矣，是用大介。”天命人心一毫假借不得。商家根深蒂固，须要失天命人心到极处，周家积功累仁，须要收天命人心到极处，然后得失界限决绝洁净，无一毫黏带。如瓜熟自落，栗熟自坠，不待剥摘之力；且莫道文王时动得手，即到武王时，纣又失了几年人心，武王又收了几年人心。牧誓武成取得，何等费唇舌！多士多方守得，何等耽惊怕；则武王者，生摘劲剥之所致也。又譬之疮落痂、鸡出卵，争一刻不得。若文王到武王时定不犯手，或让位微箕为南河阳城之避，徐观天命人心之所属，属我我不却之使去，不属我我不招之使来，安心定志，任其自去来耳。此文王之所以为至德。使安受二分之归，不惟至德有损，若纣发兵而问，叛人即不胜，文王将何辞？虽万万出文王下者，亦不敢安受商之叛国也。用是见文王仁熟智精，所以为宣哲之圣也。
汤祷桑林以身为牺，此史氏之妄也。按汤世十八年旱，至二十三年祷桑林责六事，于是早七年矣，天乃雨。夫农事冬旱不禁三月，夏旱不禁十日，使汤持七年而后祷，则民已无孑遗矣，何以为圣人？即汤以身祷而天不雨，将自杀，与是绝民也，将不自杀，与是要天也，汤有一身能供几祷？天虽享祭，宁欲食汤哉？是七年之间，岁岁有早，未必不祷，岁岁祷雨，未必不应，六事自责，史医特纪其一时然耳。以人祷，断断乎其无也。
伯夷见冠不正，望望然去之，何不告之使正？柳下惠见袒裼裸程，而由由与偕，何不告之使衣？故曰：不夷不惠，君子后身之珍也。
亘古五帝三王不散之精英，铸成一个孔子，馀者犹成颜、曾以下诸贤至思、孟，而天地纯粹之气索然一空矣。春秋战国君臣之不肖也宜哉！后乎此者无圣人出焉。靳孔、孟诸贤之精英，而未尽泄与！
周子谓：“圣可学乎？曰无欲。”愚谓圣人不能无欲，七情中合下有欲。孔子曰己欲立欲达。孟子有云：“广土众民，君子欲之。”天欲不可无，人欲不可有。天欲，公也；人欲，私也。周子云“圣无欲”，愚云：“不如圣无私。”此二字者，三氏之所以异也。
圣人没自家底见识。
对境忘情，犹分彼我，圣人可能入尘不染，则境我为一矣。而浑然无点染，所谓“入水不溺，入火不焚”，非圣人之至者不能也。若尘为我役，化而为一，则天矣。
圣人学问只是人定胜天。
圣人之私，公；众人之公，私。
圣人无夜气。
“衣锦尚絅”，自是学者作用，圣人无尚。
圣王不必天而必我，我之天定而天之天随之。
生知之圣人不长进。
学问到孔子地位才算得个通，通之外无学问矣。
圣人尝自视不如人，故天下无有如圣者，非圣人之过虚也，四海之广，兆民之众，其一才一智未必皆出圣人下也。以圣人无所不能，岂无一毫之未至；以众人之无所能，岂无一见之独精。以独精补未至，固圣人之所乐取也。此圣人之心日歉然不自满足，日汲汲然不已于取善也。
圣人不示人以难法，其所行者，天下万世之可能者也；其所言者，天下万世之可知者也。非圣人贬以徇人也，圣人虽欲行其所不能，言其所不知，而不可得也。道本如是，其易知易从也。
