在宥

　　庄子·外篇·在宥

　　【原文】

　　闻在宥天下，不闻治天下也。在之也者，恐天下之淫其性也;宥之 也者，恐天下之迁其德也。天下不淫其性，不迁其德，有治天下者哉 ?昔尧之治天下也，使天下欣欣焉人乐其性，是不恬也;桀之治天下 也，使天下瘁瘁焉人苦其性，是不愉也。夫不恬不愉。非德也;非德 也而可长久者，天下无之。

　　人大喜邪，毗于阳;大怒邪，毗于阴。阴阳并毗，四时不至，寒暑 之和不成，其反伤人之形乎!使人喜怒失位，居处无常，思虑不自得 ，中道不成章。于是乎天下始乔诘卓鸷，而后有盗跖、曾、史之行。 故举天下以赏其善者不足，举天下以罚其恶者不给。故天下之大不足 以赏罚。自三代以下者，匈匈焉终以赏罚为事，彼何暇安其性命之情 哉!

　　而且说明邪，是淫于色也;说聪邪，是淫于声也;说仁邪，是乱于 德也;说义邪，是悖于理也;说礼邪，是相于技也;说乐邪，是相于 淫也;说圣邪，是相于艺也;说知邪，是相于疵也。天下将安其性命 之情，之八者，存可也，亡可也。天下将不安其性命之情，之八者， 乃始脔卷狌囊而乱天下也。而天下乃始尊之惜 之。甚矣，天下之惑也!岂直过也而去之邪!乃齐戒以言之，跪坐以 进之，鼓歌以余儛之。吾若是何哉!

　　故君子不得已而临莅天下，莫若无为。无为也，而后安其性命之情 。故贵以身于为天下，则可以托天下;爱以身于为天下，则可以寄天 下。故君子苟能无解其五藏，无擢其聪明，尸居而龙见，渊默而雷声 ，神动而天随，从容无为而万物炊累焉。吾又何暇治天下哉!

　　崔瞿问于老聃曰：“不治天下，安藏人心?”老聃曰：“女慎，无 撄人心。人心排下而进上，上下囚杀，淖约柔乎刚强，廉刿雕琢，其 热焦火，其寒凝冰，其疾俯仰之间而再抚四海之外。其居也，渊而静 ;其动也，县而天。偾骄而不可系者，其唯人心乎!昔者黄帝始以仁 义撄人之心，尧、舜于是乎股无胈，胫无毛，以养天下之形。愁其五 藏以为仁义，矜其血气以规法度。然犹有不胜也。尧于是放囗调节讙 兜于崇山，投三苗于三峗，流共工于幽都，此不胜天下也。夫施及三 王而天下大骇矣。下有桀、跖，上有曾、史，而儒墨毕起。于是乎喜 怒相疑，愚知相欺，善否相非，诞信相讥，而天下衰矣;大德不同， 而性命烂漫矣;天下好知，而百姓求竭矣。于是乎斤锯制焉，绳墨杀 焉，椎凿决焉。天下脊脊大乱，罪在撄人心。故贤者伏处大山嵁岩之 下，而万乘之君忧栗乎庙堂之上。今世殊死者相枕也，桁杨者相推也 ，形戮者相望也，而儒墨乃始离跂攘臂乎桎梏之间。意，甚矣哉!其 无愧而不知耻也甚矣!吾未知圣知之不为桁杨椄槢也，仁义之不为桎 梏凿枘也，焉知曾、史之不为桀、跖嚆矢也!故曰：绝圣弃知，而天 下大治。

　　黄帝立为天子十九年，令行天下，闻广成子在于空同之上，故往见 之，曰：“我闻吾子达于至道，敢问至道之精。吾欲取天地之精，以 佐五谷，以养民人。吾又欲官阴阳以遂群生，为之奈何?”广成子曰 ：“而所欲问者，物之质也;而所欲官者，物之残也。自而治天下， 云气不待族而雨，草木不待黄而落，日月之光益以荒矣，而佞人之心 翦翦者，又奚足以语至道!”黄帝退，捐天下，筑特室，席白茅，闲 居三月，复往邀之。广成子南首而卧，黄帝顺下风膝行而进，再拜稽 首而问曰：“闻吾子达于至道，敢问：治身奈何而可以长久?”广成 子蹶然而起，曰：“善哉问乎!来，吾语女至道：至道之精，窈窈冥 冥;至道之极，昏昏默默。无视无听，抱神以静，形将自正。必静必 清，无劳女形，无摇女精，乃可以长生。目无所见，耳无所闻，心无 所知，女神将守形，形乃长生。慎女内，闭女外，多知为败。我为女 遂于大明之上矣，至彼至阳之原也;为女入于窈冥之门矣，至彼至阴 之原也。天地有官，阴阳有藏。慎守女身，物将自壮。我守其一以处 其和。故我修身千二百岁矣，吾形未常衰。”黄帝再拜稽首曰：“广 成子之谓天矣!”广成子曰：“来!余语女：彼其物无穷，而人皆以 为有终;彼其物无测，而人皆以为有极。得吾道者，上为皇而下为王 ;失吾道者，上见光而下为土。今夫百昌皆生于土而反于土。故余将 去女，入无穷之门，以游无极之野。吾与日月参光，吾与天地为常。 当我缗乎，远我昏乎!人其尽死，而我独存乎!”

　　云将东游，过扶摇之枝而适遭鸿蒙。鸿蒙方将拊脾雀跃而游。云将 见之，倘然止，贽然立，曰：“叟何人邪?叟何为此?”鸿蒙拊脾雀 跃不辍，对云将曰：“游!”云将曰：“朕愿有问也。”鸿蒙仰而视 云将曰：“吁!”云将曰：“天气不和，地气郁结，六气不调，四时 不节。今我愿合六气之精以育群生，为之奈何?”鸿蒙拊脾雀跃掉头 曰：“吾弗知!吾弗知!”云将不得问。又三年，东游，过有宋之野 ，而适遭鸿蒙。云将大喜，行趋而进曰：“天忘朕邪?天忘朕邪?” 再拜稽首，愿闻于鸿蒙。鸿蒙曰：“浮游不知所求，猖狂不知所往， 游者鞅掌，以观无妄。朕又何知!”云将曰：“朕也自以为猖狂，而 民随予所往;朕也不得已于民，今则民之放也!愿闻一言。”鸿蒙曰 ：“乱天之经，逆物之情，玄天弗成，解兽之群而鸟皆夜鸣，灾及草 木，祸及止虫。意!治人之过也。”云将曰：“然则吾奈何?”鸿蒙 曰：“意!毒哉!僊僊乎归矣!”云将曰：“吾遇天难，愿闻一言。” 鸿蒙曰：“意!心养!汝徒处无为，而物自化。堕尔形体，吐尔聪明， 伦与物忘，大同乎涬溟。解心释神，莫然无魂。万物云云，各复其根， 各复其根而不知。浑浑沌沌，终身不离。若彼知之，乃是离之。无问 其名，无窥其情，物固自生。”云将曰：“天降朕以德，示朕以默。 躬身求之，乃今得也。”再拜稽首，起辞而行。

　　世俗之人，皆喜人之同乎己而恶人之异于己也。同于己而欲之，异 于己而不欲者，以出乎众为心也。夫以出乎众为心者，曷常出乎众哉 ?因众以宁所闻，不如众技众矣。而欲为人之国者，此揽乎三王之利 而不见其患者也。此以人之国侥幸也。几何侥幸而不丧人之国乎?其 存人之国也，无万分之一;而丧人之国也，一不成而万有余丧矣!悲 夫，有土者之不知也!夫有土者，有大物也。有大物者，不可以物。 物而不物，故能物物。明乎物物者之非物也，岂独治天下百姓而已哉 !出入六合，游乎九州，独往独来，是谓独有。独有之人，是之谓至 贵。

　　大人之教，若形之于影，声之于响，有问而应之，尽其所怀，为天 下配。处乎无响。行乎无方。挈汝适复之，挠挠以游无端，出入无旁 ，与日无始。颂论形躯，合乎大同。大同而无己。无己，恶乎得有有 。睹有者，昔之君子;睹无者，天地之友。

　　贱而不可不任者，物也;卑而不可不因者，民也;匿而不可不为者 ，事也;粗而不可不陈者，法也;远而不可不居者，义也;亲而不可 不广者，仁也;节而不可不积者，礼也;中而不可不高者，德也;一 而不可不易者，道也;神而不可不为者，天也。故圣人观于天而不助 ，成于德而不累，出于道而不谋，会于仁而不恃，薄于义而不积，应 于礼而不讳，接于事而不辞，齐于法而不乱，恃于民而不轻，因于物 而不去。物者莫足为也，而不可不为。不明于天者，不纯于德;不通 于道者，无自而可;不明于道者，悲夫!何谓道?有天道，有人道。 无为而尊者，天道也;有为而累者，人道也。主者，天道也;臣者， 人道也。天道之与人道也，相去远矣，不可不察也。

　　【翻译】

　　只听说听任天下安然自在地发展，没有听说要对天下进行治理。听任天下自在地发展，是因为担忧人们超越了原本的真性;宽容不迫各得其所，是因为担忧人们改变了自然的常态。天下人不超越原本的真性，不改变自然的常态，哪里用得着治理天下呢!从前唐尧治理天下，使天下人欣喜若狂人人都为有其真性而欢乐，这就不安宁了;当年夏桀治理天下，使天下人忧心不已人人都为有其真性而痛苦，这就不欢快了。不安宁与不欢快，都不是人们生活和处世的常态。不合于自然的常态而可以长久存在，天下是没有的。

　　人们过度欢欣，定会损伤阳气;人们过度愤怒，定会损伤阴气。阴与阳相互侵害，四时就不会顺应而至，寒暑也就不会调和形成，这恐怕反倒会伤害自身吧!使人喜怒失却常态，居处没有定规，考虑问题不得要领，办什么事都半途失去章法，于是天下就开始出现种种不平，而后便产生盗跖、曾参、史䲡等各各不同的行为和作法。所以，动员天下所有力量来奖励人们行善也嫌不够，动员天下所有力量来惩戒劣迹也嫌不足，因此天下虽很大仍不足以用来赏善罚恶。自夏、商、周三代以来，始终是喋喋不休地把赏善罚恶当作当政之急务，他们又哪里有心思去安定人的自然本性和真情呢!

　　而且，喜好目明吗，这是沉溺于五彩;喜好耳聪吗，这是沉溺于声乐;喜好仁爱吗，这是扰乱人的自然常态;喜好道义吗，这是违反事物的常理;喜好礼仪吗，这就助长了繁琐的技巧;喜好音乐吗，这就助长了淫乐;喜好圣智吗，这就助长了技艺;喜好智巧吗，这就助长了琐细之差的争辩。天下人想要安定自然赋予的真情和本性，这八种作法，存留可以，丢弃也可以;天下人不想安定自然赋予的真情和本性，这八种作法，就会成为拳曲不伸、扰攘纷争的因素而迷乱天下了。可是，天下人竟然会尊崇它，珍惜它，天下人为其所迷惑竟达到如此地步!这种种现象岂只是一代一代地流传下来呀!人们还虔诚地谈论它，恭敬地传颂它，欢欣地供奉它，对此我将能够怎么样呢!

　　所以，君子不得已而居于统治天下的地位，那就不如一切顺其自然。顺其自然方才能使天下人保有人类自然的本性与真情。正因为这样，看重自身甚于看重统驭天下的人，便可以把天下交给他;爱护自身甚于爱护统驭天下之事的人，便可以把天下托付给他。也正因为这样，君子倘能不敞露心中的灵气，不表明自己的才华和智巧，那就会安然不动而精神腾飞，默默深沉而撼人至深，精神活动合乎天理，从容自如顺应自然而万事万物都像炊烟游尘那样自由自在。我又何须分出心思去治理天下啊!

　　崔瞿子向老聃请教：“不治理天下，怎么能使人心向善?”老聃回答说：“你应谨慎而不要随意扰乱人心。人们的心情总是压抑便消沉颓丧而得志便趾高气扬，不过消沉颓丧或者趾高气扬都象是受到拘禁和伤害一样自累自苦，唯有柔弱顺应能软化刚强。端方而棱角外露容易受到挫折和伤害，情绪激烈时像熊熊大火，情绪低落时像凛凛寒冰。内心变化格外迅速转眼间再次巡游四海之外，静处时深幽宁寂，活动时腾跃高天。骄矜不禁而无所拘系的，恐怕就只是人的内心活动吧!“当年黄帝开始用仁义来扰乱人心，尧和舜于是疲于奔波而腿上无肉、胫上秃毛，用以养育天下众多的形体，满心焦虑地推行仁义，并耗费心血来制定法度。然而他还是未能治理好天下。此后尧将欢兜放逐到南方的崇山，将三苗放逐到西北的三峗，将共工放逐到北方的幽都，这些就是没能治理好天下的明证。延续到夏、商、周三代更是多方面地惊扰了天下的人民，下有夏桀、盗跖之流，上有曾参、史䲡之流，而儒家和墨家的争辩又全面展开。这样一来或喜或怒相互猜疑，或愚或智相互欺诈，或善或恶相互责难，或妄或信相互讥刺，因而天下也就逐渐衰败了;基本观念和生活态度如此不同，人类的自然本性散乱了，天下都追求智巧，百姓中便纷争迭起。于是用斧锯之类的刑具来制裁他们，用绳墨之类的法度来规范他们，用椎凿之类的肉刑来惩处他们。天下相互践踏而大乱，罪在扰乱了人心。因此贤能的人隐居于高山深谷之下，而帝王诸侯忧心如焚战栗在朝堂之上。

　　当今之世，遭受杀害的人尸体一个压着一个，带着脚镣手铐而坐大牢的人一个挨着一个，受到刑具伤害的人更是举目皆然，而儒家墨家竟然在枷锁和羁绊中挥手舞臂地奋力争辩。唉，真是太过份了!他们不知心愧、不识羞耻竟然达到这等地步!我不知道那所谓的圣智不是脚镣手铐上用作连接左右两部分的插木，我也不明白那所谓的仁义不是枷锁上用作加固的孔穴和木拴，又怎么知道曾参和史䲡之流不是夏桀和盗跖的先导!所以说，‘断绝圣人，抛弃智慧，天下就会得到治理而太平无事’。”

　　黄帝做了十九年天子，诏令通行天下，听说广成子居住在空同山上，特意前往拜见他，说：“我听说先生已经通晓至道，冒昧地请教至道的精华。我一心想获取天地的灵气，用来帮助五谷生长，用来养育百姓。我又希望能主宰阴阳，从而使众多生灵遂心地成长，对此我将怎么办?”广成子回答说：“你所想问的，是万事万物的根本;你所想主宰的，是万事万物的残留。自从你治理天下，天上的云气不等到聚集就下起雨来，地上的草木不等到枯黄就飘落凋零，太阳和月亮的光亮也渐渐地晦暗下来。然而谗谄的小人心地是那么偏狭和恶劣，又怎么能够谈论大道!”黄帝听了这一席话便退了回来，弃置朝政，筑起清心寂智的静室，铺着洁白的茅草，谢绝交往独居三月，再次前往求教。

　　广成子头朝南地躺着，黄帝则顺着下方，双膝着地匍匐向前，叩头着地行了大礼后问道：“听说先生已经通晓至道，冒昧地请教，修养自身怎么样才能活得长久?”广成子急速地挺身而起，说：“问得好啊!来，我告诉给你至道。至道的精髓，幽深渺远;至道的至极，晦暗沉寂。什么也不看什么也不听，持守精神保持宁静，形体自然顺应正道。一定要保持宁寂和清静，不要使身形疲累劳苦，不要使精神动荡恍惚，这样就可以长生。眼睛什么也没看见，耳朵什么也没听到，内心什么也不知晓，这样你的精神定能持守你的形体，形体也就长生。小心谨慎地摒除一切思虑，封闭起对外的一切感官，智巧太盛定然招致败亡。我帮助你达到最光明的境地，直达那阳气的本原。我帮助你进入到幽深渺远的大门，直达那阴气的本原。天和地都各有主宰，阴和阳都各有府藏，谨慎地守护你的身形，万物将会自然地成长。我持守着浑一的大道而又处于阴阳二气调谐的境界，所以我修身至今已经一千二百年，而我的身形还从不曾有过衰老。”黄帝再次行了大礼叩头至地说：“先生真可说是跟自然混而为一了!”

　　广成子又说：“来，我告诉你。宇宙间的事物是没有穷尽的，然而人们却认为有个尽头;宇宙间的事物是不可能探测的，然而人们却认为有个极限。掌握了我所说的道的人，在上可以成为皇帝，在下可以成为王侯;不能掌握我所说的道的人，在上只能见到日月的光亮，在下只能化为土块。如今万物昌盛可都生于土地又返归土地，所以我将离你而去，进入那没有穷尽的大门，从而遨游于没有极限的原野。我将与日月同光，我将与天地共存。向着我而来，我无所觉察!背着我而去，我无所在意!人们恐怕都要死去，而我还独自留下来吗?”

　　云将到东方巡游，经过神木扶摇的枝旁恰巧遇上了鸿蒙。鸿蒙正拍着大腿像雀儿一样跳跃游乐。云将见鸿蒙那般模样，惊疑地停下来，纹丝不动地站着，说：“老先生是什么人呀!你老先生为什么这般动作?”鸿蒙拍着大腿不停地跳跃，对云将说：“自在地游乐!”云将说：“我想向你请教。”鸿蒙抬起头来看了看云将道：“哎!”云将说：“天上之气不和谐，地上之气郁结了，阴、阳、风、雨、晦、明六气不调和，四时变化不合节令。如今我希望调谐六气之精华来养育众生灵，对此将怎么办?”鸿蒙拍着大腿掉过头去，说：“我不知道!我不知道!”云将得不到回答。

　　过了三年，云将再次到东方巡游，经过宋国的原野恰巧又遇到了鸿蒙。云将大喜，快步来到近前说：“你老先生忘记了我吗?你老先生忘记了我吗?”叩头至地行了大礼，希望得到鸿蒙的指教。鸿蒙说：“自由自在地遨游，不知道追求什么;漫不经心地随意活动，不知道往哪里去。游乐人纷纷攘攘，观赏那绝无虚假的情景;我又能知道什么!”云将说：“我自以为能够随心地活动，人民也都跟着我走;我不得已而对人民有所亲近，如今却为人民所效仿。我希望能聆听您的一言教诲。”鸿蒙说：“扰乱自然的常规，违背事物的真情，整个自然的变化不能顺应形成。离散群居的野兽，飞翔的鸟儿都夜鸣，灾害波及草木，祸患波及昆虫。唉，这都是治理天下的过错!”云将问：“这样，那么我将怎么办?”鸿蒙说：“唉，你受到的毒害实在太深啊!你还是就这么回去吧。”云将说：“我遇见你实在不容易，恳切希望能听到你的指教。”

　　鸿蒙说：“唉!修身养性。你只须处心于无为之境，万物会自然地有所变化。忘却你的形体，废弃你的智慧，让伦理和万物一块儿遗忘。混同于茫茫的自然之气，解除思虑释放精神，像死灰一样木然地没有魂灵。万物纷杂繁多，全都各自回归本性，各自回归本性却是出自无心，浑然无知保持本真，终身不得背违;假如有所感知，就是背离本真。不要询问它们的名称，不要窥测它们的实情，万物本是自然地生长。”云将说：“你把对待外物和对待自我的要领传授给我，你把清心寂神的方法晓谕给我;我亲身探求大道，如今方才有所领悟。”叩头至地再次行了大礼，起身告别而去。

　　世俗人都喜欢别人跟自己相同而讨厌别人跟自己不一样。希望别人跟自己相同，不希望别人跟自己不一样的人，总是把出人头地当作自己主要的内心追求。那些一心只想出人头地的人，何尝又能够真正超出众人呢!随顺众人之意当然能够得到安宁，可是个人的所闻总不如众人的技艺多才智高。希图治理邦国的人，必定是贪取夏、商、周三代帝王之利而又看不到这样做的后患的人。这样做是凭借统治国家的权力贪求个人的侥幸，而贪求个人的侥幸而不至于丧失国家统治权力的又有多少呢!他们中能够保存国家的，不到万分之一，而丧失国家的，自身一无所成而且还会留下许多祸患。可悲呀，拥有土地的统治者是何等的不聪明!

　　拥有土地的国君，必然拥有众多的物品。拥有众多的物品却不可以受外物所役使，使用外物而不为外物所役使，所以能够主宰天下万物。明白了拥有外物又能主宰外物的人本身就不是物，岂只是治理天下百姓而已啊!这样的人已经能往来于天地四方，游乐于整个世界，独自无拘无束地去，又自由自在地来，这样的人就叫做拥有万物而又超脱于万物。拥有万物而又超脱于万物的人，这就称得上是至高无上的贵人。

　　至贵之人的教诲，就好像形躯对于身影，传声对于回响。有提问就有应答，竭尽自己所能，为天下人的提问作出应答。处心于没有声响的境界，活动在变化不定的地方，引领着人们往返于纷扰的世界，从而遨游在无始无终的浩渺之境，或出或进都无须依傍，像跟随太阳那样周而复始地没有尽头;容颜、谈吐和身形躯体均和众人一样，大家都是一样也就无所谓自身。无所谓自身，哪里用得着据有各种物象!看到了自身和各种物象的存在，这是过去的君子;看不到自身的各种物象的存在，这就跟永恒的天地结成了朋友。

　　低贱然而不可不听任的，是万物;卑微然而不可不随顺的，是百姓;不显眼然而不可不去做的，是事情;不周全然而不可不陈述的，是可供效法的言论;距离遥远但又不可不恪守的，是道义;亲近然而不可不扩展的，是仁爱;细末的小节不可不累积的，是礼仪;顺依其性然而不可不尊崇的，是德;本于一气然而不可不变化的，是道;神妙莫测然而不可不顺应的，是自然。所以圣人观察自然的神妙却不去帮助，成就了无暇的修养却不受拘束，行动出于道却不是事先有所考虑，符合仁的要求却并不有所依赖，接近了道义却不积不留，应合礼仪却不回避，接触琐事却不推迟，同于法度而不肆行妄为，依靠百姓而不随意役使，遵循事物变化的规律而不轻率离弃。万事万物均不可强为，但又不可不为。不明白自然的演变和规律，也就不会具备纯正的修养;不通晓道的人，没有什么事情可以办成。不通晓道的人，可悲啊!

　　什么叫做道?有天道，有人道。无所事事无所作为却处于崇高地位的，这就是天道，事必躬亲有所作为而积劳累苦的，这就是人道。君王就是天道，臣下就是人道。天道跟人道比较，相差实在太远，不能不细加体察。