孔子家语三恕第九文言文翻译

孔子家语三恕第九文言文

　　孔子曰：“君子有三恕。有君不能事，有臣而求其使，非恕也;有亲不能孝，有子而求其报，非恕也;有兄不能敬，有弟而求其顺，非恕也。士能明于三恕之本，则可谓端身矣。”

　　孔子曰：“君子有三思，不可不察也。少而不学，长无能也;老而不教，死莫之思也;有而不施，穷莫之救也。故君子少思其长则务学，老思其死则务教，有思其穷则务施。”

　　孔子观于鲁桓公之庙，有欹器焉。夫子问于守庙者，曰：“此谓何器?”对曰：“此盖为宥坐之器。”

　　孔子曰：“吾闻宥坐之器，虚则欹，中则正，满则覆。明君以为至诫，故常置之于坐侧。”顾谓弟子曰：“试注水焉!”乃注之。水中则正，满则覆。夫子喟然叹曰：“呜呼!夫物恶有满而不覆哉?”

　　子路进曰：“敢问持满有道乎?”

　　子曰：“聪明睿智，守之以愚;功被天下，守之以让;勇力振世，守之以怯;富有四海，守之以谦。此所谓损之又损之之道也。”

　　孔子观于东流之水。子贡问曰：“君子所见大水必观焉，何也?”

　　孔子对曰：“以其不息，且遍与诸生而不为也，夫水似乎德;其流也，则卑下倨拘必循其理，此似义;浩浩乎无屈尽之期，此似道;流行赴百仞之嵠而不惧，此似勇;至量必平之，此似法;盛而不求概，此似正;绰约微达，此似察;发源必东，此似志;以出以入，万物就以化絜，此似善化也。水之德有若此，是故君子见必观焉。”

　　子路见于孔子。孔子曰：“智者若何?仁者若何?”子路对曰：“智者使人知己，仁者使人爱己。”子曰：“可谓士矣。”

　　子路出，子贡入，问亦如之。子贡对曰：“智者知人，仁者爱人。”子曰：“可谓士矣。”

　　子贡出，颜回入，问亦如之。对曰：“智者自知，仁者自爱。”子曰：“可谓士君子矣。”

孔子家语三恕第九文言文翻译

　　孔子说：“君子有三恕：有国君而不能侍奉，有臣子却要役使，这不是恕;有父母却不孝敬，有孩子却要求他回报，这也不是恕;有哥哥却不尊敬，有弟弟却要求他顺从，这也不是恕。读书人能明了这三恕的根本意义，那他便可以使自身的行为端正。”

　　孔子说：“君子有三种思虑，不可以不明察。年少时不爱学习，长大后就没有才能;年老不教导子孙，死后就没人怀念;富有时不愿施舍，穷困时就没有人救助。所以君子年少时想到长大以后的事就要努力学习，年老了就要思虑去世之后的事，就会担起教化的责任;富有时想到穷困就要致力于施舍。”

　　孔子到鲁桓公祭祀的庙里去参观，在那里看到一件容易倾倒的器物。于是他问守庙的人：“这是什么器物啊?”守庙人回答说：“这是国君放在座位右边以示警戒的欹器。”

　　孔子说：“我听说国君放在座位右边的欹器，空虚时就倾倒，里面的水不多不少时就端正，水满时就倒下。贤明的国君把它作为最高警戒，所以常常把它放在座位边。”说完回头对弟子说：“灌进水试试。”弟子把水灌进欹器，水不多不少时欹器就端正，水满时就倒下。孔子感叹道：“唉，哪有东西盈满了不倒的呢!”

　　子路走上前去问道：“先生，请问有保持盈满，但不倾覆的方法吗?”

　　孔子说：“聪明睿智的人，用愚笨的方法来持守;功绩遍及天下的人，用谦让的方法来持守;勇力闻达于世，用怯懦的方法来持守;财富遍及四海，就用谦和的方法来持守。这便是尽力贬损自己来保持盈满的方法。”

　　孔子观看东流的河水。子贡问孔子说：“君子每次见到大水，都要观赏，这是为什么呢?”

　　孔子回答说：“因为它从不停止奔流，普遍给予万物恩惠，却显得无所作为，这种品性就像是德一样。奔流时遵从地理，向低洼的地方流淌，这种品性就像是义一样。浩浩荡荡地奔腾，从来没有穷竭的时候，这种品性就像是道一样。流淌在百仞之深的山谷中，从来不觉得惧怕，这种品性就像是勇一样。注入合适的水量，自身本性就能平衡，这种品性就像是法一样。倒满后不必用盖来刮平，这种品性就像是正一样。本性柔弱却能达到细微的地方，这种品性就像是察一样。从源头一直向东奔流，这种品性就像是志一样。流出后又有水流入，万物变得干净新鲜，这种品性就像是教化一样。水具有这么多的美德，所以君子见到大水后要观赏。”

　　子路拜见孔子。孔子说道：“智者是怎样的?仁者又是怎样的?”子路回答说：“智者能让别人了解自己，仁者能让别人喜爱自己。”孔子说：“你可以算得上士人。”

　　子路出去以后，子贡走进来，孔子问了他同样的问题。子贡回答说：“智者能了解别人，仁者能喜爱别人。”孔子说：“你可以算得上士人。”

　　子贡出去以后，颜回走进来，孔子仍旧问他这个问题。颜回回答说：“智者具有自知之明，仁者懂得爱惜自己。”孔子说：“你可以算得上君子。”