吕氏春秋务本原文带拼音版
【 务本 】
六曰 ： 尝试观上古记 ， 三王之佐 ， 其名无不荣者 ， 其实无不安者 ， 功大也 。《 诗 》 云 ：“ 有唵凄凄 ， 兴云祁祁 。 雨我公田 ， 遂及我私 。” 三王之佐 ， 皆能以公及其私矣 。 俗主之佐 ， 其欲名实也 ， 与三王之佐同 ， 而其名无不辱者 ， 其实无不危者 ， 无公故也 。 皆患其身不贵於国也 ， 而不患其主之不贵於天下也 ; 皆患其家之不富也 ， 而不患其国之不大也 。 此所以欲荣而愈辱 ， 欲安而益危 。 安危荣辱之本在於主 ， 主之本在於宗庙 ， 宗庙之本在於民 ， 民之治乱在於有司 。《 易 》 曰 ： “ 复自道 ， 何其咎 ， 吉 。” 以言本无异 ， 则动卒有喜 。 今处官则荒乱 ， 临财则贪得 ， 列近则持谏 ， 将众则罢怯 ， 以此厚望於主 ， 岂不难哉 ! 今有人於此 ， 修身会计则可耻 ， 临财物资尽则为己 ， 若此而富者 ， 非盗则无所取 。 故荣富非自至也 ， 缘功伐也 。 今功伐甚薄而所望厚 ， 诬也 ; 无功伐而求荣富 ， 诈也 。 诈诬之道 ， 君子不由 。 人之议多曰 ：“ 上用我 ， 则国必无患 。” 用己者未必是也 ， 而莫若其身自贤 。 而己犹有患 ， 用己於国 ， 恶得无患乎 ? 己 ， 所制也 ; 释其所制而夺乎其所不制 ， 悖 。 未得治国治官可也 。 若夫内事亲 ， 外交友 ， 必可得也 。 苟事亲未孝 ， 交友未笃 ， 是所未得 ， 恶能善之矣 ? 故论人无以其所未得 ， 而用其所已得 ， 可以知其所未得矣 。 古之事君者 ， 必先服能 ， 然後任 ; 必反情 ， 然後受 。 主虽过与 ， 臣不徒取 。《 大雅 》 曰 ：“ 上帝临汝 ， 无贰尔心 。” 以言忠臣之行也 。 解在郑君之问被瞻之义也 ， 薄疑应卫嗣君以无重税 。 此二士者 ， 皆近知本矣 。
吕氏春秋务本翻译
试看上世古书，禹、汤、文武的辅臣声誉没有不荣耀的，地位没有不安稳的;这是由于他们功劳大的缘故。《诗经》上说：“阴雨绵绵天气凉，浓云滚滚布天上。好雨落在公田里，一并下在私田上。”禹、汤、文武的辅臣都能凭借有功干公家，从而获得自己的私利。平庸君主的辅臣，他们希望得到名誉地位的心情跟三王的辅臣是相同的，可是他们的名声没有不蒙受耻辱的，他们的地位没有不陷入险境的，这是由于他们没有为公家立功的缘故。他们都忧虑自身不能在国内显贵，却不忧虑自己的君主不能在天下最贵，他们都忧虑自己的家族不能富足，却不忧虑自己的国家领土不能扩大。这就是他们希望得到荣耀反而更加耻辱，希望得到安定反而更加危险的原因。安危荣辱的根本在于君主，君主的根本任于宗庙，宗庙的根本在于人民，人民治理得好坏在于百官。《周易》说：“按照正常的轨道返回，同而复始，有什幺灾祸!吉利。”这是说只要根本没有变异，一举一动终究会有喜庆。如今世人居官就放纵悖乱，面对钱财就贪得无厌，官位得以接近君主就阿谀奉承，统率军队就软弱怯懦，凭着这些想从君主那里满足奢望，岂不是很难吗?
假如有这样一个人，认为自己从事于会计理财是可耻的，面对钱财就要占为己有，象这样而富足的，除非偷盗，否则无法取得财富。因此，荣华富贵不是自己来的，是靠功劳得来的。如今世人功劳很少而企望很大，这是欺骗。没有功劳而谋求荣华富贵，这是诈取。欺骗、诈取的方法，君子是不采用的。
人们的议论大都说;“君主如果任用我，国家就必定没有祸患。”其实如果真的任用他，未必是这样。对于这些人来说，没什么比使自身贤明更重要的了。如果自己尚且有祸患，任用这样的人冶理国家，怎么能没有祸患呢?自身是自己所能制约的，放弃自己力所能及的事，却去奋力于自己力所不及的事，这就叫悖谬。悖谬的人，不让他们治理国家、管理官吏是合宜的。至于在家侍奉父母，在外结交朋友，是一定可以做到的。如果侍奉父母不孝顺，结交朋友不诚挚，这些都未能敞到，怎么能称赞他呢?所以评论人不要根据他未能做到的评论，而要根据他已能做到的评论，这样就可以知道他尚未能做到的事了。
古代侍奉君主的人，一定先贡献才能，然后才担任官职，一定先省察自己，然后才接受俸禄。君主即使多给俸禄，臣子也不无故接受。《大雅》中说;“上帝监视着你们，你们不要有贰心。”这说的是忠臣的品行。这个道理体现在郑君问被瞻的主张，薄疑以不要加重赋税回答卫嗣君两件事上。被瞻，薄疑这两位士人，都接近于知道根本。
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